alleztheo

février 2012: Le Saint de Dieu

2012-02-02T04:52:00.000-08:00

pour encourager la théologie

Je me propose de publier ici, dix fois par an, un texte théologique ou spirituel, des compte-rendus critiques de lectures. Je suis de culture protestante, mais ma question concerne la façon dont le christianisme peut s’anticiper aujourd'hui. Pareille, perspective ne peut s’accommoder d’une attitude purement confessionnelle ou dogmatique.

Je tire une inspiration indépassable de la source biblique et je m’adosse à la tradition chrétienne dont je suis solidaire. En même temps, je vis en tension l’incomplétude actuelle de la réalité et de la vérité (ce qui est différent du doute), avec les autres religions et cultures, la modernité et la postmodernité.

pour ceux qui apprécient la poésie :

Août Saïder : Un signe dans la vie

éditions Publibook,

Jacques Gruber : Le matin vient déjà

éditions Praelego,

12 €, chez votre libraire ou sur Amazon

« LE SAINT DE DIEU », Marc 1, 24

L’Évangile selon Marc nous relate un épisode qui peut paraître banal. Un homme, dont nous pouvons penser qu’il était membre du peuple Juif, mais qui, lorsqu’il se réfère, d’une manière générique, à « Dieu », ne manifeste aucune éducation religieuse juive particulière, cet homme est saisi par un esprit impur et s’écrie « Jésus de Nazareth, tu es venu pour nous perdre. Je sais qui tu es : Le Saint de Dieu ». Là dessus Jésus exorcise cet homme.

Que disait-on de Jésus, en ces mêmes jours ? Pour les uns, il est l’un des prophètes de retour ou le dernier des prophètes, pour André (Jn 1,41), pour Pierre (Mt 16,16) il est le Christ, le Messie, mais en quel sens ? Dans la bouche des disciples, c’est sans doute au sens nationaliste du titre (celui qui va délivrer Israël de l’occupation romaine).

Jésus a-t-il dit quelque chose de lui-même ? Suivant les évangiles synoptiques : (Matthieu, Marc, Luc) il se présente comme « Fils de l’homme » (expression tirée de Daniel 7,11) qui est une évocation eschatologique, à peu près équivalente de « l’homme de la fin des temps » ou en qui les temps trouvent leur accomplissement.

Avec le iv ème Évangile, les titres de Logos, de Fils du Père, lui sont décernés. Nous sommes dans une optique christologique, déjà spéculative.

Aujourd'hui nous entendons dire qu’il était un rabbi (un maître), un prophète, un sage (parfois même : un révolutionnaire).

La sainteté, le sacré, la justice :

Pour le judaïsme, il peut y avoir des « hommes de sainteté », un « pays de sainteté », une « langue de sainteté », mais seul le Seigneur est Saint. Le démon qui agite ce malheureux homme voit mieux que tout autre en proclamant de Jésus qu’il est le « Saint de Dieu ». Il ne dit pas de Jésus qu’il serait un « homme de sainteté » ou un saint, mais bien « Le Saint de Dieu » autrement la Seigneur lui-même qui, seul, est Saint.

À côté de la sainteté, il existe aussi un secteur du sacré en Israël. Le sacré peut concerner des personnes mais aussi des objets, des temps, des lieux qui sont entourés de crainte et de vénération. Il s’est développé autour de l’Arche, puis du Temple, de son culte, de son clergé, de ses rites, de ses traditions. Il a alimenté une morale du pur et de l’impur à tendance ségrégative, renforcée par l’ignorance des maladies psychiques. En son temps, Jésus dénonce la propre justice de certains de ses contemporains, mais, horrmis l’influence du Temple et mis à part les personnages célestes généralement appelés « anges », mais aussi qualifiés parfois de « saints », en Israël nul n’est saint, en revanche, on y reconnaît des « justes » (TseDiKiM). La question que se posait Luther n’était pas « Comment faire pour devenir un saint ? », mais « D’où vient que nous soyons rendus justes devant Dieu ? ».

Incidence christologique :

« Le Saint de Dieu » : si cette appellation, unique dans la Bible, était christologiquement la plus juste ? Pose-t-elle moins de problèmes que celle du « Fils » (la christologie johannique) ?

Dire de Jésus qu’il est le Saint, c’est dire qu’il est le Kyrios, le Seigneur et, par là même, c’est affirmer la réalité du Saint Esprit, car sans le Saint Esprit personne ne peut dire cela (« Nul ne peut dire : Jésus est le Seigneur ! si ce n’est par le Saint Esprit », 1 Co, 12, 3). Nous retrouvons ainsi les trois Personnes de la Trinité (Tri-unité).

Conséquences trinitaires :

Les Personnes de la Trinité deviennent alors :

* le Saint de Dieu (au lieu du Fils),

* le Saint en lui-même, le Saint Unique, le Seigneur, (à la place du Père),

* l’Esprit Saint (non pas un Esprit –ou un esprit- de sainteté !).

Le fait que trois Personnes (le Saint en lui-même qui n’est pas enfermé en soi, le Saint au milieu de nous, le Saint au-dedans de nous) soient énoncées ne touche pas à l’unité du Saint Unique, car, chaque fois que l’une de ces trois Personne est évoquée

a) le Saint Unique est présent comme tel (comme seul et unique Saint), sans avoir besoin de recourir à la consubstantialité;

b) chacune renvoie aux deux autres et ainsi de suite (ce que la théologie classique appelle la périchorèse, ou circumincessio).

En conservant, pour chacune des trois Personnes, leur référence à la sainteté, nous l’exprimons non d’une façon spéculative, mais selon l’ordre pragmatique de la Parole qui produit les effets qu’elle annonce.

Il est surprenant que l’Esprit qualifié comme « Saint » ait mis du temps pour être intégré à la Trinité (voir Grégoire de Nazianze qui militait pour cela et le concile de Constantinople de 380-381), alors que le Père ou le Fils, renvoyant au modèle patriarcal et non au Saint, restent forcément ambigus. Ce sera alors la Trinité elle-même, hypostasiée, qui deviendra la « Sainte Trinité ».

La confession de foi du malheureux de Marc 1, 24 présente, en outre, l’avantage d’annoncer la conséquence de la présence du Saint de Dieu, ce que ne fait pas la Trinité telle que nous la recevons du dogme. Nicée-Constantinople est spéculatif, non pragmatique ; il est spéculativement juste, mais est-il effectivement vrai ?

Le « Saint de Dieu » est Seigneur et Sauveur :

Ici, le Saint de Dieu est venu. Il est venu pour nous, pour nous délivrer de tous les esprits qui nous tourmentent. Il amène les humains qui nuisent à notre corps et à notre esprit à se démasquer et cet événement, toujours de nouveau rendu actuel, est véritablement propre, adapté à la finalité requise, il réalise ce qu’il annonce : le salut ou, en termes plus bibliques : la sanctification : « Soyez saints, car je suis saint, moi le Seigneur, votre Dieu » (Lévitique 19,2), comme le déclare la Parole au peuple d’Israël. Mais la sanctification crée-t-elle des humains sur-naturels ou est-elle un processus existentiel qui dure tout au long de la vie et se situe dans notre quotidienneté (voir « l’ascèse dans le monde » de Calvin, « la sainteté dans la vie quotidienne » de Thérèse de Lisieux).

Le Saint Unique devenu être humain conduit les démons et les mauvais esprits à se révéler. Il n’y a pas de diable, il y a des mentalités diaboliques ; il n’y a pas de Satan, mais des gens voués à détruire l’œuvre du Christ ; il n’y a pas de Tentateur, mais des démagogues qui nous font entendre ce que nous souhaitons entendre ; il n’y a pas de démons qui nous habitent, mais des mauvais esprits en chair et en os, eux-mêmes en souffrance, qui nous harcèlent. C’est en et par des êtres humains que l’esprit (au sens anthropologique) prend corps et que d’autres humains peuvent être dominés, terrorisés, asservis, tourmentés, sinon perdus (car ils n’ont pas cette possibilité), du moins : éperdus.

Être sauvé :

La psychanalyse et d’autres sciences humaines nous expliquent comment une psychè peut être malade, rendre malade un humain et en faire un problème, voire un fléau, pour son entourage. La thérapie de la parole, la prescription de médicaments chimiques, les règles d’hygiène mentale, les exercices corporels, nous offrent-ils vraiment le moyen de nous en sortir ?

Là où le Saint Esprit rend présent le Saint, venant du Saint Unique, qui a vécu au milieu de nous, de nouvelles existences s’inaugurent.

Nouvelles, ces existences le sont, en particulier, du fait qu’elles n’engendrent pas un salut individualiste ou universel au sens impérialiste du terme, mais un salut qui ne peut pas se satisfaire de sa réalisation dans notre existence personnelle et appelle le salut des autres aussi.

Jacques Gruber

Pour trouver ou retrouver un message, voir la Table alphabétique des matières ci-dessous, pour (re)trouver un sujet, consulter l’Index thématique (en préparation) placé après les archives de l’année 2006.

Du même auteur : « La Représentation de Dorothée Sölle, Revue d’histoire et de philosophie religieuse, Strasbourg, 66^ème année, 1986, n° 2 et 3 ;

Entendre la Parole. Le témoignage intérieur du Saint Esprit, Paris, Éditions du Cerf, 2003,

« Vous serez mes témoins ». Pour un temps de confusion et de mutations, Paris, Éditions du Cerf, 2009.

autres blogs : cevenneproche.blogspot.com (dessins); alpestivale. blogspot.com (dessins) ; sartresansechec.blogspot.com (philosophie) ; vous-serez-témoins.blogspot.com (théologie) ; théologie-déconstruction.blogspot.com (théologie), biblentoutemps.blogspot.com (méditations) ; tradition-ou-parole.blogspot.com (religions).

TABLE DES MESSAGES

AMOUR, décembre 2011

À quoi pensait Jésus entrant à Jérusalem (Rameaux) : avril 2007 ;

Apocalypse, le décor : janvier 2011 ; le langage : février 2011 ; le message : mars 2011 ; survol : avril 2011 ; Petite Apocalypse de poche : mai 2011 ;

Asia Bibi : juillet 2011

Berlin : septembre 2010 ;

Bouddha ou Jésus : mai 2010 ; bouddhisme : juin 2010 ;

Clément et Miséricordieux : février 2009 (Islam 1) ; Islam 2 : mars 2009 ;

Conduits par l’Esprit : mai 2009 ;

Confession de foi : novembre 2006 ;

Élection ou Plébiscite (élections présidentielles) : juillet 2007 ;

Esprit, qui es-tu, que fais-tu ? : février 2007 ;

Évangéliser : février 2008 ;

Islam, 1 : octobre 2010 ; Islam 2 : novembre 2010 : ;

Jean xv : avril 2009 ;

Jésus Fils : décembre 2008 ; Jésus homme : juin 2007 ;

Jugement dernier très actuel, janvier 2012

Juifs et chrétiens, la divergence du monothéisme (première et deuxième parties) : octobre-novembre 2007 ;

La feuille de route de Jésus (les Béatitudes) : janvier 2009 ,

La Grâce : juin 2008 (voir Le Don, janvier 2007) ;

La porte étroite : juillet 2010 ;

La voix du berger (Jn 10) juin 2011 ;

Le Chantier : mai 2008 ;

Le Don et l’Attente : janvier 2007 (voir La Grâce, juin 2008) ;

Les contemporains éloignés (Benoît xvi et moi) : février 2010 ;

Le Saint de Dieu, février 2012

Le Serpent : janvier 2008 ;

Les fourberies de Calvin : novembre 2009 ;

Les protestants, c’est le souk : mars 2007 ;

Malheurs : ?? 2010 ;

Messages pour les temps forts de l’année : octobre 2007 ;

Où en sommes-nous avec la vérité ? : mai 2007 ;

Pâques : avril 2007, avril 2008 ; avril 2010 ;

Pardonner : mars 2008 ;

Paroles d’Église(s) : septembre 2007 ;

Pour une rentrée : septembre 2009 ;

Prologues évangéliques : octobre 2008 ;

Retraites : décembre 2010 ;

Richesses : septembre 2008 ;

Rome et Cantorbery : juillet 2009 ; ?

Sécularisation : novembre 2011

Se souvenir et apprendre : mars 2010 ;

Suis-je créationniste ?: juillet 2008 ;

Témoignage : décembre 2006 ;

Terrorisme : octobre 2011 ;

Une vision pour le monde : novembre 2008 ;

Vœux : janvier 2010 ;

Les textes de ce blog peuvent être reproduits ou cités pour un usage personnel avec l’indication : © Jacques Gruber « alleztheo », suivie de la mention du mois et de l’année de la parution.

Je répondrai aux commentaires à la mesure de mes moyens dans l’édition du mois suivant.

janvier 2012: Un Jugement dernier bien actuel

2012-01-02T07:37:00.001-08:00

pour encourager la théologie

Du même auteur : « La Représentation de Dorothée Sölle, Revue d’histoire et de philosophie religieuse, Strasbourg, 66^ème année, 1986, n° 2 et 3 ;

Entendre la Parole. Le témoignage intérieur du Saint Esprit, Paris, Éditions du Cerf, 2003,

« Vous serez mes témoins ». Pour un temps de confusion et de mutations, Paris, Éditions du Cerf, 2009.

UN JUGEMENT DERNIER QUI EST TOUT ACTUEL (Matthieu 25, 31-46)

Il peut paraître incongru de commencer une nouvelle année avec le Jugement dernier et pourtant la sagesse ne consiste-t-elle pas à « bien savoir compter nos jours » Ps 90, 12).

Dans le Premier Testament, il est question d’un « Jour du Seigneur ». Un moment de rétribution eu égard aux réponses données, par Israël, à l’Alliance. Ce moment se situe-t-il à la fin de l’histoire ou dans l’histoire ? Il il est difficile de se prononcer.

Les textes prophétiques (Amos, Abdias, Osée, Ésaïe, Jérémie, entre autre) font état de la réaction du Seigneur face à des infidélités toujours renaissantes de son peuple, jusqu’à parler d’un reste, un petit reste, qui, seul, sera sauvé, comme le roseau froissé, le lumignon qui fume encore (És. 42,3).

Finalement, le Seigneur en arrive à ne plus agir que « À cause de son Nom » (autrement dit : par grâce) : « Ce n’est pas à cause de vous que j’agis, maison d’Israël, mais bien à cause de mon saint Nom » (Ézéchiel 36, 20-24).

Dans le Nouveau Testament, sous l’effet des idées apocalyptiques sans doute, apparaît la notion d’un Jour de Jugement qui se situe au Dernier Jour, après la fin de l’Histoire : le Jugement dernier où « l’un sera pris, l’autre laissé » (Mt 24, 37-44).

Or, il se trouve que dans la vision du Jugement de Matthieu 25, cette conception est démythologisée. En Jésus Christ le commencement et la fin ne sont plus situés aux extrémités d’une Création mythologique, mais se trouvent réunis au cœur et au centre de l’Histoire.

L’Apocalypse le dit en d’autres termes : Il est, ensemble, en même temps, l’Alpha et l’Ôméga, le Premier et le Dernier (Ap 1,8 ; 21,6 ; 22,13). Le iv ème Évangile s’en fait l’écho : « Celui qui écoute ma parole et croit en celui qui m’a envoyé a la vie éternelle, il ne vient pas en jugement, il est passé de la mort à la vie » (Jn 5, 24). Paul, évoquant la relation historique qui relie Israël et l’Église écrit : « Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance afin de faire miséricorde à tous » (Rm 11, 12).

L’ouverture universelle chez Paul, le temps de la foi chez Jean, ne font rien perdre de leur densité à nos pensées et à nos actes. Nos actes et nos pensées ont des conséquences, conséquences proches ou éloignées, mais qui ont toutes le caractère d’avoir une portée « dernière ». Ainsi, par exemple, si nous avons ou non facilité, dans notre pays, l’installation d’un régime injuste et corrompu, ou si, par notre abstention, nous avons « laissé faire », nous sommes comptables de toutes les conséquences qui en s’en sont suivies.

Israël se sait jugé en fonction de la Tôrâh, mais Matthieu 25 nous parle d’un jugement « des nations ». Il ne s’agit ni du jugement d’Israël ni de celui de l’Église, mais du jugement des nations. Les nations, qui, hormis Israël, réunissent croyants de toutes religions et incroyants en tout genre sont jugées par rapport au Christ, à Jésus, présent en la personne de ceux auxquels il s’identifie (ceux qui ont faim et soif, qui sont étrangers nus, malades, en prison, comme lui-même l’a été). Nous sommes sur le plan humain, en dehors de toute religion,.

Jésus ne demande pas qu’on l’adore, mais que nous le confessions à travers notre attention aux autres et sans doute aussi, en permettant à ceux qui agissent selon le Christ (non selon l’Homme, mais selon cet homme qu’a été Jésus) sans le savoir, d’en prendre conscience. Le jugement des nations se comprend en toute laïcité : il est difficile d’admettre que tout être humain doive être jugé au nom de « Dieu » ou d’un dieu ou d’une religion, en revanche tout être humain peut être jugé sur son comportement à l’égard de son prochain.

Nous menons une vie cruelle pour tous ceux que la naissance n’a pas, de quelque manière, favorisés et la vie moderne, urbaine est cloisonnée et agitée. Pour se remettre en présence du monde des « petites gens» (parlant de leur condition, non de leur esprit) qui sont les plus exposées à la faim, la soif, le rejet, le froid, la maladie, la prison, il faudrait que, de temps à autre, nous nous déplacions en autobus, métro ou RER dans certaines de nos banlieues.

L’autre problème de la vie moderne est qu’il est difficile, voire hors de portée, pour des personnes individuelles d’apporter une aide efficace à tous ceux qui en ont besoin. Le monde actuel exige que l’on s’organise pour les secours. Les municipalités , les Églises, les grandes organisations caritatives, les ONG, le font. En les rejoignant, nous pouvons entrer dans la vision de Matthieu 25, par authentique générosité, sans idée de mérite, sans même en être scient.

Les « danses macabres » que nous ont laissé les fresques du Moyen âge (voir La Chaise-Dieu) illustrent à leur manière la vision de Matthieu 25. Elles montrent des papes, des évêques, des rois et des princes, entraînés en Enfer alors que de simples tâcherons, d’humbles mères de famille, sont accueillis au Paradis. Le dernier Jour est celui de la plus grande surprise.

Aujourd'hui, les protagonistes de cette vision de la chrétienté médiévale ont changé : nous pouvons évoquer des agnostiques, des croyants d’autres religions, qui sont accueillis par le Christ Jésus, alors que certains « chrétiens » ne le sont pas. On comprend l’étonnement (le mot n’est pas trop fort) des uns et des autres » : « Quand t’avons-nous vu affamé, assoiffé, étranger, nu, malade ou en prison et ne sommes-nous pas venus à ton secours ? ».

Ce qui a aussi changé, pensons-nous, est l’idée mythologique d’un Jugement dernier. Nous avons vu, plus haut, comment cette conception se trouve démythologisée dès lors que Jésus Christ transpose ce qui est Premier et Dernier au cœur et au centre de l’Histoire.

Nous pouvons ajouter qu’il existe un Jugement « avant-dernier » : le Jugement de l’Histoire, aux termes duquel certaines personnes, certaines catégories d’acteurs de l’histoire (criminels de guerre, criminels contre l’humanité, par exemple) sont voués à la détestation ainsi que ceux qui ont collaboré avec eux et ceux qui, par leur abstention, les ont laissé faire. La différence est qu’il s’agit d’un jugement humain, selon des critères qui, même s’ils sont humanistes et généreux, sont prononcés par des personnes (nous) qui, elles-mêmes ne sont pas « justes ». Le Tribunal international de La Haye montre combien difficile est une justice humaine qui se veut reconnue par un droit universel.

Dans l’optique d’un Jugement qui n’appartient qu’au Seigneur, nous nous garderons de faire nous-mêmes aucun tri (voir la parabole de l’ivraie dans Mt 13, 24-30 ; 36-43) et nous nous souviendrons du conseil de Calvin (pourtant partisan de la double prédestination des élus et des réprouvés) : « Regarder, dans la pratique, tout un chacun comme sauvé »[1].

Dans la vision de Matthieu 25 le Jugement est « dernier » non parce qu’il se situe à une fin mythique de l’Histoire et qu’il est prononcé par un Dieu qui siège dans l’Au-delà, mais parce qu’il se décide en fonction de Celui qui est Alpha et Ôméga, Premier et Dernier, du Juste qui a vécu au milieu de nous, au cœur de l’Histoire, où il a eu faim et soif, il a été rejeté, il a été nu, malade et prisonnier ; ce Juste et ce Saint qui continue d’être présent (alors même que cela ne se produit pas de façon manifeste) dans et par le rapport que sa parole établit entre sa personne et les affamés, assoiffés, étrangers, nus, malades, prisonniers de nos sociétés.

Pareille vision peut bien transformer la nouvelle année qui commence en une année « nouvelle » à partir du moment où ce qui est présenté dans l’Évangile comme une vision devient des réalisations à travers nos engagements.

Jacques Gruber

TABLE DES MESSAGES

AMOUR, décembre 2011

À quoi pensait Jésus entrant à Jérusalem (Rameaux) : avril 2007 ;

Apocalypse, le décor : janvier 2011 ; le langage : février 2011 ; le message : mars 2011 ; survol : avril 2011 ; Petite Apocalypse de poche : mai 2011 ;

Asia Bibi : juillet 2011

Berlin : septembre 2010 ;

Bouddha ou Jésus : mai 2010 ; bouddhisme : juin 2010 ;

Clément et Miséricordieux : février 2009 (Islam 1) ; Islam 2 : mars 2009 ;

Conduits par l’Esprit : mai 2009 ;

Confession de foi : novembre 2006 ;

Élection ou Plébiscite (élections présidentielles) : juillet 2007 ;

Esprit, qui es-tu, que fais-tu ? : février 2007 ;

Évangéliser : février 2008 ;

Islam, 1 : octobre 2010 ; Islam 2 : novembre 2010 : ;

Jean xv : avril 2009 ;

Jésus Fils : décembre 2008 ; Jésus homme : juin 2007 ;

Jugement dernier très actuel, janvier 2012

Juifs et chrétiens, la divergence du monothéisme (première et deuxième parties) : octobre-novembre 2007 ;

La feuille de route de Jésus (les Béatitudes) : janvier 2009 ,

La Grâce : juin 2008 (voir Le Don, janvier 2007) ;

La porte étroite : juillet 2010 ;

La voix du berger (Jn 10) juin 2011 ;

Le Chantier : mai 2008 ;

Le Don et l’Attente : janvier 2007 (voir La Grâce, juin 2008) ;

Les contemporains éloignés (Benoît xvi et moi) : février 2010 ;

Le Serpent : janvier 2008 ;

Les fourberies de Calvin : novembre 2009 ;

Les protestants, c’est le souk : mars 2007 ;

Malheurs : ?? 2010 ;

Messages pour les temps forts de l’année : octobre 2007 ;

Où en sommes-nous avec la vérité ? : mai 2007 ;

Pâques : avril 2007, avril 2008 ; avril 2010 ;

Pardonner : mars 2008 ;

Paroles d’Église(s) : septembre 2007 ;

Pour une rentrée : septembre 2009 ;

Prologues évangéliques : octobre 2008 ;

Retraites : décembre 2010 ;

Richesses : septembre 2008 ;

Rome et Cantorbery : juillet 2009 ; ?

Sécularisation : novembre 2011

Se souvenir et apprendre : mars 2010 ;

Suis-je créationniste ?: juillet 2008 ;

Témoignage : décembre 2006 ;

Terrorisme : octobre 2011 ;

Une vision pour le monde : novembre 2008 ;

Vœux : janvier 2010 ;

Je répondrai aux commentaires à la mesure de mes moyens dans l’édition du mois suivant.

[1] Institution de la religion chrétienne,, III, xxiii, 14 où Calvin cite d’ailleurs Augustin, De correptione et gratia.

janvier 2012: UnJ ugement dernier bien actuel

2012-01-02T07:37:00.000-08:00

pour encourager la théologie

Du même auteur : « La Représentation de Dorothée Sölle, Revue d’histoire et de philosophie religieuse, Strasbourg, 66^ème année, 1986, n° 2 et 3 ;

Entendre la Parole. Le témoignage intérieur du Saint Esprit, Paris, Éditions du Cerf, 2003,

« Vous serez mes témoins ». Pour un temps de confusion et de mutations, Paris, Éditions du Cerf, 2009.

UN JUGEMENT DERNIER QUI EST TOUT ACTUEL (Matthieu 25, 31-46)

Il peut paraître incongru de commencer une nouvelle année avec le Jugement dernier et pourtant la sagesse ne consiste-t-elle pas à « bien savoir compter nos jours » Ps 90, 12).

Jacques Gruber

TABLE DES MESSAGES

AMOUR, décembre 2011

À quoi pensait Jésus entrant à Jérusalem (Rameaux) : avril 2007 ;

Apocalypse, le décor : janvier 2011 ; le langage : février 2011 ; le message : mars 2011 ; survol : avril 2011 ; Petite Apocalypse de poche : mai 2011 ;

Asia Bibi : juillet 2011

Berlin : septembre 2010 ;

Bouddha ou Jésus : mai 2010 ; bouddhisme : juin 2010 ;

Clément et Miséricordieux : février 2009 (Islam 1) ; Islam 2 : mars 2009 ;

Conduits par l’Esprit : mai 2009 ;

Confession de foi : novembre 2006 ;

Élection ou Plébiscite (élections présidentielles) : juillet 2007 ;

Esprit, qui es-tu, que fais-tu ? : février 2007 ;

Évangéliser : février 2008 ;

Islam, 1 : octobre 2010 ; Islam 2 : novembre 2010 : ;

Jean xv : avril 2009 ;

Jésus Fils : décembre 2008 ; Jésus homme : juin 2007 ;

Jugement dernier très actuel, janvier 2012

Juifs et chrétiens, la divergence du monothéisme (première et deuxième parties) : octobre-novembre 2007 ;

La feuille de route de Jésus (les Béatitudes) : janvier 2009 ,

La Grâce : juin 2008 (voir Le Don, janvier 2007) ;

La porte étroite : juillet 2010 ;

La voix du berger (Jn 10) juin 2011 ;

Le Chantier : mai 2008 ;

Le Don et l’Attente : janvier 2007 (voir La Grâce, juin 2008) ;

Les contemporains éloignés (Benoît xvi et moi) : février 2010 ;

Le Serpent : janvier 2008 ;

Les fourberies de Calvin : novembre 2009 ;

Les protestants, c’est le souk : mars 2007 ;

Malheurs : ?? 2010 ;

Messages pour les temps forts de l’année : octobre 2007 ;

Où en sommes-nous avec la vérité ? : mai 2007 ;

Pâques : avril 2007, avril 2008 ; avril 2010 ;

Pardonner : mars 2008 ;

Paroles d’Église(s) : septembre 2007 ;

Pour une rentrée : septembre 2009 ;

Prologues évangéliques : octobre 2008 ;

Retraites : décembre 2010 ;

Richesses : septembre 2008 ;

Rome et Cantorbery : juillet 2009 ; ?

Sécularisation : novembre 2011

Se souvenir et apprendre : mars 2010 ;

Suis-je créationniste ?: juillet 2008 ;

Témoignage : décembre 2006 ;

Terrorisme : octobre 2011 ;

Une vision pour le monde : novembre 2008 ;

Vœux : janvier 2010 ;

Je répondrai aux commentaires à la mesure de mes moyens dans l’édition du mois suivant.

[1] Institution de la religion chrétienne,, III, xxiii, 14 où Calvin cite d’ailleurs Augustin, De correptione et gratia.

année 2012

2012-01-02T07:27:00.000-08:00

janvier 2012

UN JUGEMENT DERNIER QUI EST TOUT ACTUEL (Matthieu 25, 31-46)

Il peut paraître incongru de commencer une nouvelle année avec le Jugement dernier et pourtant la sagesse ne consiste-t-elle pas à « bien savoir compter nos jours » Ps 90, 12).

Jacques Gruber

[1] Institution de la religion chrétienne,, III, xxiii, 14 où Calvin cite d’ailleurs Augustin, De correptione et gratia.

année 2011, archives "alleztheo"

2011-05-28T06:02:00.001-07:00

pour encourager la théologie

Jacques Gruber

Janvier 2011

les lectures bibliques du mois de novembre dernier étaient toutes tirées de l’Apocalypse, il vaut la peine de revenir sur ce livre

Message de l’Apocalypse aux chrétiens de tous les temps, en particulier dans les époques de terrorisme ou de persécution :

Quand la Loi de Dieu n’est pas reconnue, quand le message des prophètes n’est plus entendu, quand on se moque de la parole des sages, on verse dans l’apocalyptique

Le livre de l’Apocalypse est un roman à clés, une bande dessinée qui nous paraît fantastique, mais dont chaque élément était significatif pour les lecteurs judéochrétiens de l’époque auxquels le livre s’adressait, alors que, pour les romains qui sont visés comme les persécuteurs, le message restait lettre morte.

Ce message, le voici : « Réjouissez-vous de sa ruine (de l’empire romain symbolisé par Babylone), Ciel ! Et vous aussi, les saints, les apôtres et les prophètes, car Dieu, en la jugeant, vous a fait justice » (18, 20) ; « Dieu a jugé la grande prostituée qui corrompait la terre de sa prostitution (Rome) et il a vengé sur elle le sang de ses serviteurs » (19, 2).

En clair : « Le pouvoir en place vous persécute, vous met à mort (ou fait de vous, ou d’autres que vous, des citoyens de seconde ou troisième zone) ne vous vengez pas vous-mêmes, au Seigneur seul appartient la rétribution et il fera justice aux martyrs de la foi. Les puissances politiques qui se mettent à la place de Dieu seront détruites ».

Aujourd'hui, nous comprenons que notre foi n’a pas qu’une dimension interpersonnelle (le partage, par exemple), mais également une dimension politique et économique (sur le plan de la redistribution des richesses par exemple).

Nous comprenons aussi ce qui nous reste à faire sur place : voir clairement en quoi la puissance politique ou quelque instance humaine que ce soit (les chefs de famille tyranniques, le harcèlement par les hiérarchies du travail, les terroristes, l’Église même !) se met à la place de Dieu (c’est la tentation permanente de ceux qui exercent un pouvoir que de régenter les corps et les esprits), témoigner de notre foi en paroles et en actes, résister, mais ne pas nous venger, ne pas rajouter de la violence et risquer d’ajouter de l’injustice, la violence ne guérit pas de la violence et de l’injustice.

Dans la situation de l’empire romain, le théologique n’était pas distinct du politique (l’empereur était l’objet d’un culte, il était déifié après sa mort : apothéose).

L’apocalyptique, née au sein du judaïsme persécuté par l’empire Grec (livre de Daniel), puis reprise par les chrétiens en proie à la persécution de Rome, baigne dans une mentalité non laïque où théologie et politique ne sont pas séparés (tout se passe sur terre comme au Ciel, tout ce qui se passe sur terre est commandé par le Ciel).. L’Apocalypse préfigure la victoire du Seigneur sur le l’empire.

On a souvent compris cela comme la victoire de la religion sur le pouvoir politique, cependant il est aussi possible d’y voir une préfiguration de la neutralité de l’État face aux religions, d’une situation où le politique n’est lié à aucune religion, où la religion n’est inféodée à aucun pouvoir politique, ce qui lui donne une entière liberté de parole vis à vis de l’État.

Déroulement du livre

L’Apocalypse déroule des séquences alternées de scènes qui se passent sur terre ou au Ciel, une suite de décors célestes et terrestres, une histoire d’actions dans le Ciel qui ont leurs effets sur terre :

chapitres 1 à 3, sur terre : exhortations aux Églises qui réagissent, chacune à sa manière, dans la tourmente (la persécution de l’empereur Domitien, frère de Titus, second fils de Vespasien, qui règne de 81 à 96).

chapitres 4 et 5, au Ciel : le Christ ressuscité (évoqué sous la figure de « L’Agneau comme immolé ») arrive au Ciel (l’Ascension vue, non plus depuis la terre, mais du point de vue du point de vue du Ciel) où il est l’égal du Seigneur (Celui qui siège sur le trône). Il est seul digne de dérouler le livre de la prophétie (mais non des prédictions). Dérouler le Livre signifie que le Ressuscité seul commande le déroulement de l’histoire des martyrs des persécutions. Il n’empêche pas la persécution, mais il a le dernier mot sur les persécuteurs et les persécutés.

chapitres 6 à 11 : ces chapitres donnent le sens de ce qui se passe sur terre pour les persécutés. Les six premiers chapitres du Livre (les six premiers sceaux) veulent donner son sens à la persécution subie par les chrétiens en partie du fait indirect des Juifs qui, à l’époque, tenaient à se séparer clairement des chrétiens au regard de la puissance romaine persécutrice. Le septième sceau (7^ème chapitre du Livre) est plus développé que les six premiers, il comporte sept paragraphes (les sept trompettes).

chapitre 12, au Ciel puis sur la terre : la persécution du Messie et de ses témoins (ils sont indissociables).

chapitre 13 , sur terre : Le sens de l’empire romain (Babylone) : une puissance politique qui prend la place du Seigneur (une réalité toujours d’actualité).

chapitre 14, au ciel : les préparatifs du jugement et de la fin de l’Impie qui persécute les témoins du Seigneur.

chapitres 15 à 18 : sur terre, la description anticipée de la chute de l’empire persécuteur (celui de l’empereur Domitien).

chapitre 19, au Ciel : Le triomphe de l’Agneau qui a été immolé, qui est une victime sacrificielle qui obtient le salut du monde.

chapitre 20 sur terre : La vision finale du sort des martyrs dont la récompense sera de revenir à la vie sur terre pour y régner pendant mille ans en toute sécurité (le Diable enchaîné).

chapitres 21-22, le retour sur terre ou le Ciel qui descend sur terre : la résurrection, à temps, des martyrs chrétiens de Rome prélude à la rédemption universelle : la seconde résurrection, de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Le Ciel descend sur terre en l’espèce de la nouvelle Jérusalem où il n’ya aura plus besoin de Temple parce que le Seigneur y sera présent en personne, sans pour cela que les créatures rachetées se confondent avec Lui. Contrairement à des théologies traditionnelles qui présentent l’humanité des nouveaux cieux et de la nouvelle terre dont parle l’Apocalypse, comme sacralisée, divinisée, c’est la vision d’une « laïcité rachetée » dans le royaume de Dieu.

Le mois prochain, nous nous intéresserons de plus près à la mise en scène de ces décors, à la signification des personnages, des nombres et des événements présentés de façon figurée ainsi, toujours encore, qu’à leur portée hier et aujourd'hui.

Jacques Gruber

Février 2011

les lectures bibliques du mois de novembre dernier étaient toutes tirées de l’Apocalypse, il vaut la peine de revenir sur ce livre

LE LANGAGE CODÉ DE L’APOCALYPSE

expliqué à l’aide des notes de la TOB 1988

dans la pensée de tous ceux qui sont persécutés pour leur foi de par le monde aujourd'hui même

Il s’agit d’un langage codé qui prend naissance avec les visions de Zacharie (au 6^ème siècle avant Jésus Christ), le Livre de Daniel le développera (au 2^ème siècle avant Jésus Christ) avant d’être repris et de s’enrichir dans les dernières années du premier siècle de l’ère chrétienne avec l’Apocalypse johannique.

langage provenant du livre de Zacharie :

Les Anges : ils sont serviteurs du Seigneur, exécuteurs de sa volonté, intermédiaires entre le Seigneur et les hommes (Da 3,38 ; 6,23). Zacharie reprend le personnage de l’Ange du Seigneur qui, dans les textes les plus anciens de la Bible hébraïque, est une façon de parler de la manifestation de Dieu sur terre (vocation d’Abram, histoire de Gédéon, Jacob au gué de Jabbok, par exemple) auquel il oppose le Satan, l’adversaire de Dieu sur terre (Job 1 et 2). Dans l’Apocalypse, comme dans Zacharie, les anges ont, en particulier, la fonction d’ « herméneutes » : ce sont eux qui interprètent les paroles et donnent le sens des visions. L’Apocalypse met en scène des « anges des Églises », on comprend qu’il s’agit de leurs répondants auprès du Seigneur. C’est dans le livre de Daniel qu’il est fait mention, pour la première fois d’Archanges, en particulier Michel (10, 13, dont le nom signifie « Qui est comme Dieu ? » pour combattre victorieusement les puissances politiques), D’après le Livre d’Hénoch, contemporain du Livre de Daniel, il y a quatre anges de premier ordre : Gabriel (Homme du Seigneur), Daniel (le Seigneur juge), Ouriel (Lumière du Seigneur), Raphaël (le Seigneur guérit), Michel (Qui est le Seigneur ? » « Qui peut s’opposer à lui ? »).

Les quatre cavaliers : Les visions de Zacharie décrivent l’irruption de cavaliers (1,8 ; 6, 1-8). Le chiffre quatre est celui de la terre, les cavaliers parcourent la terre pour rendre compte au Seigneur de la situation mondiale. Dans l’Apocalypse (chapitre 6), ils personnalisent des fléaux qui frappent non seulement les chrétiens, mais l’empire romain d’alors dans son ensemble : les invasions des Parthes ; la guerre ; la famine ; les épidémies. Pour certains le premier (le cheval blanc) serait le Christ ou le fléau des faux-christs.

Les cornes symbolisent la puissance sous tous ses aspects (physique, sexuel, politique, économique). Zacharie et Daniel désignent ainsi les puissances étrangères qui ont tenté de détruite, ou même détruit, Israël. Dans l’Apocalypse elles ont le même sens, mais sont appliquées à la fois aux quatre cornes (les quatre angles) de l’autel du Temple de Jérusalem (9, 15) et au persécuteur des chrétiens (Domitien). Elles sont même attribuées à l’agneau, évoqué sous les traits d’un jeune bélier (grec : arnion) dans Ap 13, 11. Les cornes, comme les diadèmes, qualifient les puissances humaines et leur totale imperfection (au nombre de 10). Comment comprendre les sept têtes (chiffre parfait) et les dix cornes (chiffre d’imperfection) des bêtes de l’Apocalypse (Ap 12,3, chapitres 13 et 17) ?

La mesure : un cordeau chez Zacharie, un roseau pour l’Apocalypse, donner les mesures de la vision est le procédé qui sert à décrire la nouvelle Jérusalem. Le thème de Jérusalem ville ouverte où le Seigneur lui-même sera présent (Zac 2, 5-9) est repris dans l’Apocalypse (21, à partir du verset 9).

Les vêtements propres donnés à Josué dans Zac 3, 1-7, les vêtements blancs dont le Vieillard de Daniel est revêtu, ceux des martyrs (qui ont été « lavés dans le sang de l’Agneau », Ap 3, 4, 5, 18 ; 6, 11 ; 7, 9, 13 ; 19, 14), dans l’Apocalypse, symbolisent non la vertu ou la sainteté intrinsèque des personnes, mais leur rachat par le Seigneur (Ap 14, 1-5).

Le Chandelier à sept branches (la Menorah) représente chez Zacharie (chapitre 4) les sept yeux du Seigneur qui observent la terre. Pour l’Apocalypse, c’est la présence des sept esprits du Seigneur, autrement dit de la plénitude de son Esprit (le Saint Esprit, en somme).

Le Livre, dans Zac 5, c’est une image de la parole de Dieu qui exécute ce qu’elle dit. Dans Ap 4, c’est une révélation parfaitement fermée jusqu’à l’entrée au Ciel du Messie, seul digne de la dérouler, d’en donner connaissance, de l’expliquer et de la réaliser.. La Révélation (apocalupsis, en grec) qu’apporte ce Roukeau ne prédit pas l’avenir, mais donne le « sens » des événements passés, présents et à venir. Au chapitre 10, il est question d’un Livre que le témoin doit manger (se pénétrer de la révélation), il est doux quand on l’avale et indigeste dans l’estomac, car la nouvelle qu’il annonce est celle de tribulations. Ailleurs encore, il est question des Livres que l’on ouvre au Jour du Jugement, il s’agit de « livres de Vie » (Ap 13, 8), des mémorandums des œuvres de chacun.

langage provenant du livre de Daniel :

Le(s) Vieillard(s) : dans les visions de Daniel, le Seigneur est évoqué sous les traits d’un Vieillard (« l’Ancien des jours ») siégeant sur un trône, alors que dans l’Apocalypse il est une « absence présente » un « quelqu'un », « indiqué » par son trône, par le premier cercle formé par les « quatre animaux » qui ont un rôle d’adorateurs au chapitre 4, d’appariteurs au chapitre 6, puis par le second cercle formé par les vingt-quatre vieillards qui peuvent représenter les douze tribus d’Israël et les douze apôtres du Christ. Voir Dn 7, 9, 13, 22 ; [2 Jn 1 ; 3 Jn 1], les Anciens, gens d’expérience et de sagesse: Ap 4, 4, 10 ; 5, 5, 6, 11, 14 ; 7,11, 13 ; 11,16 ; 13,3 ; 19,4. Rien n’indique ici clairement que ces vingt-quatre vieillards sont des juges appelés à participer au Jugement dernier.

Daniel parle d’un Fils de l’Homme qui est intronisé par Dieu (le Vieillard). Que signifie cette expression ? S’il s’agit du représentant céleste de l’humanité, son intronisation pourrait se comprendre comme la consécration d’une humanité nouvelle, une humanité rachetée. Dans l’Apocalypse, le Christ (le Fils de l’Homme venu en son temps) élevé au ciel après sa résurrection surgit au côté de Celui qui siège sur le trône (ou devant Lui) sous l’aspect d’un « agneau comme immolé », il est seul jugé digne d’ouvrir le Livre scellé de sept sceaux. Nous y reconnaissons l’image du Christ crucifié, ressuscité, glorifié.

Nous retrouvons dans l’Apocalypse la formule mystérieuse employée par Daniel : « Une période (ou un temps ) deux périodes (ou deux temps) et une demi période (ou la moitié d’un temps) », Da 7,25 ; 9, 27 : il s’agit d’un comput symbolique. Le total fait 3 ½ , c'est à dire le nombre parfait 7 divisé par deux, il annonce l’échec des puissances impérialistes (les exactions d’Antiochus Épiphane à Jérusalem, dont Daniel parle sous le nom du roi babylonien Nabuchodonosor, ont effectivement duré à peu près trois ans et demi). Apocalypse 11,2, 12,14, 17,10 ; 20,3 ; 22,10 , parle de 42 mois ou 1260 jours pour signifier que les jours de Domitien, le persécuteur des chrétiens, sont comptés (Ap 11,3, 12, 6, 14 ; 13, 5 ; autres traces dans Luc 4, 25 ; Jac 5,17). Les fondamentalistes bibliques se sont basés, à plusieurs reprises, sur cette formule pour calculer la date (qui s’est toujours avérée fausse) de la fin du monde.

langage propre à l’Apocalypse johannique :

Les titres décernés à Jésus : titres partagés avec le Seigneur : « Le Premier et le Dernier, l’Alpha et l’Ôméga, le Tout-puissant », « Celui qui est, qui était et qui vient » ; titres propres : « le témoin fidèle et véritable », le « premier né d’entre les morts », le « prince des rois de la terre » ; « Celui qui était mort et qui est revenu à la vie » (2,8), l’ « Agneau comme immolé » (chapitre 4), ; l’ « Amen » (3,14) ; le « Lion de la tribu de Juda, rejeton de David », l’ « Étoile du matin ».

L’Agneau comme immolé est la figure du Christ dont la mort est identifiée à un sacrifice, mais qui est élevé et glorifié auprès du Seigneur. Son arrivée (chapitre 4) donne son centre à la célébration céleste, culte auquel les chrétiens ne prennent pas part, mais qui est destiné à leur donner le sens des tribulations qu’ils traversent, à leur donner une espérance et à transformer leur sort dès ici-bas.

Il y a une différence entre les couronnes et les diadèmes : la couronne symbolise l’accomplissement plénier (le couronnement) de la vie par le Seigneur, les diadèmes dont se parent les empereurs terrestres (les Bêtes) ne sont que vanité.

Les sept trompettes : elles annoncent l’entrée en scène d’un nouveau personnage, d’un nouvel événement, d’une nouvelle interprétation dans un contexte où tout est cependant éternel. Elles rythment les moments de la célébration du culte céleste qui est moins une liturgie qu’un discours en actions symboliques (comme en faisaient les prophètes, Jé 13, 18, 32), le déroulement d’un message : celui du vécu des chrétiens dans la persécution. Par là-même, elles indiquent les sections des chapitres du livre de l’Apocalypse. Un rôle comparable aux sept trompettes est dévolu aux sept sceaux, aux sept anges, aux sept coupes. Dans 1 Co 14, 8 ; 15, 52, les trompettes annoncent le Jugement dernier.

Le glaive à deux tranchants qui sort de la bouche du Messie indique le rôle de la parole de Dieu qui n’est pas prononcée sans produire des effets définitifs (Ap 1, 16 ; 2, 12, 16 ; 13, 10, 14 ; 19, 21, voir Ép 6, 17 ; Hé 4, 12).

La Bête, Babylone, la grande Prostituée : il y a plusieurs sphères, celle de l’Agneau comme immolé qui domine tout ; celle des quatre animaux qui entourent le Seigneur au plus près, le cercle plus large des vingt-quatre Anciens auxquelles s’oppose le monde où règnent des Bêtes qui persécutent les témoins du Christ sur terre (11,7, et chapitres 13 à 17). La puissance étrangère oppressive par excellence, l’empire romain persécuteur des chrétiens, est désigné sous le nom de Babylone (la terre de l’Exil devenue symbole des tribulations), comme la Bête ou la grande Prostituée (allusion au paganisme romain, à la déification et l’apothéose des empereurs). La seconde Bête, qui entre en scène au chapitre 13 exécute les ordres de la Première, on peut y voir l’administration impériale qui exécute les ordres de l’empereur Domitien.

Le Dragon, la femme et l’enfant, Apocalypse 12 : le Dragon est mis en rapport avec le serpent de Genèse 3 (le serpent, le Satan, le Tentateur), l’enfant est le Messie qui trouve sa juste place auprès du Seigneur et la femme serait Sion, le peuple Juif qui donne naissance au Messie. La théologie mariale se fonde sur ce chapitre pour exalter la personne de Marie.

Le chiffre de 666 (Ap 13,18) : les fondamentalistes biblicistes ont donné libre cours à leur imagination pour percer le mystère de ce chiffre. En tout état de cause, il s’agit du « nom de la Bête », ce nombre répète trois fois le chiffre de l’homme (6) par opposition au chiffre du Seigneur qui est le 7, c’est « un nombre d’homme ». Sans entrer dans d’anciennes ou de nouvelles spéculations (on a calculé que c’était Néron, par exemple), on peut au moins comprendre qu’il s’agit de l’essence même de ce qui est purement humain, alors que les empereurs romains se faisaient déifier. Toute personne, tout système, prétendant à l’absoluité peut tomber sous ce jugement. A titre de curiosité, voir 1 Rois 10, 14.

Le millénaire : Ce chapitre (20) qui parle d’un règne de mille ans pour les quarante-quatre mille rachetés et d’une seconde résurrection a donné lieu non seulement à des spéculations, mais à des tentatives de réalisations terrestres. En ce qui me concerne, je pense que les quarante-quatre mille (12x12) rachetés sont les martyrs des persécutions qui n’ont pas pu accomplir leur vie humaine et à qui est donné ce temps pour parachever ce qui manque à leur humaine destinée. L’idée spécifique de la résurrection apparaît en Israël avec les martyrs de la persécution d’Antiochus Épiphane (2^ème siècle avant Jésus Christ), voir 2 Maccabées 7, 9 ; 11, 14 ; 23, 29. Il y a ainsi une première résurrection qui ne concerne que les martyrs de tous le temps, suivie d’une seconde résurrection qui reprend le thème néotestamentaire de la résurrection universelle à la fin des temps pour le Jugement. Le mot de « rachetés » que nous employons correspond au mot araméen « nazôréen » qui a été appliqué (par erreur, au lieu de « nazaréen ») à Jésus dans le Nouveau Testament (Mt 2, 23, 26, 71 ; Jn 18, 5 et 7 ; 19, 19 ; Ac 2, 22 ; 3, 6 ; 4, 10 ; 6, 14 ; 22, 8 ; 24, 5 ; 26, 9), Jésus n’a justement pas besoin de rachat..

La Jérusalem nouvelle, la nouvelle Création (Ap 21-22) : dans Zacharie il est aussi question d’un rétablissement et d’une réhabilitation de Jérusalem, mais au sens de la Jérusalem terrestre qui sera vraiment une Ville de Sainteté. Dans l’Apocalypse, la Jérusalem nouvelle qui descend du Ciel est la Ville Sainte et s’identifie avec la Nouvelle Création, c'est à dire qu’elle concerne les règnes minéraux, végétaux et animaux et l’univers entier. Comme disait Jacques Ellul, la Bible commence dans un Jardin et se termine dans la Ville. La Ville-Création est ouverte, elle n’a pas de Temple, car le Seigneur lui-même est au milieu d’elle, de son trône sort le fleuve de la Vie qui arrose tous les êtres. Les pierres précieuses qui servent de matériaux à la Ville font moins allusion à la richesse qu’à la sainteté. de la Jérusalem et de la Création nouvelles.

Jacques Gruber

Mars 2011

LE MESSSAGE DE L’APOCALYPSE POUR AUJOURD'HUI

La plupart du temps, nous lisons notre Bible dans une optique individualiste : « Quelle Parole recevrai-je aujourd'hui pour ma vie, dans l’immédiat ? ». Faisant ainsi, nous en réduisons beaucoup la portée. La Bible est un message prophétique pour les individus, pour les peuples et pour les nations. Elle ne nous donne pas que le sens des événements que nous vivons personnellement, elle nous apporte la signification des événements internationaux, mondiaux, universels.

Aux chrétiens de la fin du premier siècle, qui, pour l’essentiel, sont Juifs, interpellés par la destruction du Temple, la ruine de Jérusalem, la dispersion du peuple Juif, la persécution de l’empereur Domitien, l’Apocalypse donne les visions suivantes : 1) depuis que Jésus, agneau comme immolé, est ressuscité et élevé dans la Gloire, c’est au ciel que sont le sanctuaire et le culte autour de l’arche archétypique ; 2) c’est du Ciel et non de quelque reconstruction humaine, que la Jérusalem nouvelle et éternelle descendra sur terre ; 3) désormais, le peuple de Dieu s’est étendu à la terre entière du moment qu’il regroupe tous ceux qui saluent en Jésus le Messie, autour du noyau que constituent les douze tribus d’Israël ; 4) le Seigneur connaît nommément tous les martyr de la foi, il entend leur appel à les venger et il y répond de deux façons : a) en leur annonçant qu’ils retrouverons la vie (première résurrection) pour un règne de mille ans sur une terre gardée du pouvoir de l’Adversaire (Satan), d’ici que survienne la résurrection universelle (la seconde résurrection) et b) en les invitant à regarder tout être, toute chose, comme promis à une transfiguration.

L’Église, installée à la droite du pouvoir impérial, à partir de Constantin (au ivème siècle), se considérant comme le vrai peuple de Dieu et la vraie philosophie (Justin martyr, vers 160-165), punissant de mort tous ceux qui n’acceptaient pas son orthodoxie ; le christianisme de la peur de la fin du Moyen âge ; le clergé exerçant un contrôle social étroit sur les populations ; la tradition totalisante de la foi définie et promue en plus haut lieu, inspirant des formes autoritaires de Mission ; cette Église recevait-elle le sens de son être et de son action de l’écoute du message prophétique des Écritures ?

Après avoir écrit l’Histoire avec notre sang, nous l’avons écrite avec le sang des autres, ensuite, nous avons été exclus de l’Histoire et, préférant notre confort, nous nous en sommes retirés.

Le message biblique universel que nous avons à entendre est d’abord à notre usage interne. Le moment n’est-il pas venu de recevoir un vêtement nouveau, selon le langage apocalyptique ? De déposer le considérable bagage de doctrines, de croyances, de rites, accumulés sur notre dos au cours des siècles ? Nous en décharger, les placer à côté de nous, linge usagé qui a besoin de lessive, sans, pour autant, les jeter par-dessus bord, car, s’ils forment écran pour le autres, ils peuvent encore nous être utiles à quelque chose.

Ce message est, en même temps, à usage externe, car, le recevoir, c’est le vivre en actes et en paroles. Mais cela comporte des risques : être catalogué comme quelqu’un qui se croit supérieur aux autres, repoussé, objet de moqueries, se sentir tenu à l’écart, incompris parfois même de nos plus proches. Il implique le courage d’être un pécheur pardonné ; quelque un qui se reconnaît raciste, homophobe, antisémite, islamophobe, sexiste, nationaliste, contre-révolutionnaire … tout en se sachant néanmoins rendu capable d’aller vers les autres, tous les autres, quels qu’ils soient, parce qu’ils sont, avec nous, appelés à une transfiguration qui ne fait pas acception de personne.

Aujourd'hui, le Livre de l’Apocalypse, avec son langage planétaire global nous permet, non de prédire la date de la fin du monde, mais de conférer son sens au non-sens de la destabilisation cataclysmique de notre planète que nous avons nous-mêmes mise en mouvement.

Dans l’Apocalypse, tout se passe sur terre comme au ciel, c’est ce que nous demandons dans le Notre Père : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». Je dirai les choses comme ceci : il n’y a de réalité mature, digne de ce nom, que celle qui est le contrepoint de ce qui se vit dans l’esprit et mieux encore dans l’Esprit.

Ce message est prophétique. Si nous nous y arrêtons un moment pour l’écouter, nous comprendrons qu’il apporte un sens à l’homme moderne.

À ceux pour qui tout est dans tout, tout se vaut, personne, aucune institution, n’est supérieur aux autres, l’avis de chacun, la voix de chacun, à le même poids dans le débat et dans les urnes, les enfants sont des petits adultes, les adultes de grands enfants, le contenu d’une poubelle renversée est une œuvre d’art au même titre qu’une sculpture, l’avenir ne vaut pas mieux que le passé ; le présent, l’immédiat, le léger, le divertissant, le mouvementé, servis par les technologies « magiques », comptent avant tout.

Cette attitude égalitariste, faussement démocratique, faussement humaniste, a pour conséquence inattendue de creuser encore plus le fossé entre riches et pauvres, instruits et non-intruits, citoyens libres et nouveaux esclaves. Elle nous laisse totalement au dépourvu devant les conséquences éthiques des applications des découvertes scientifiques qui participent de ce nivellement général en ce que, en elles-mêmes, elles ne sont ni morales ni immorales, mais utilitaires.

La vision inspirée par l’Apocalypse à partager aujourd'hui, est celle-ci : la durée de cette Babylone mondialisée qui sonne creux, tout comme les jours du Dragon à plusieurs têtes de missiles armées pour la destruction massive, est limitée (« un temps, des temps et la moitié d’un temps ») ; depuis que Jésus a foulé notre terre, tout ce qui s’y passe de véritable se passe comme dans « l’esprit de la prophétie » (Ap 19, 10) et par lui, puisque l’Esprit a pris le relai des anges et, qu’il soit reconnu ou incognito (car il ne fait pas sonner les trompettes devant lui), il donne vie à nos esprits et, par là, au monde.

Jacques Gruber

Avril 2011

Survol de l'Apocalypse

- « apocalypse » = révélation, le Livre de l’Apocalypse est un livre prophétique, qui veut apporter, à Israël, aux chrétiens, au monde, le sens des événements qu’ils vivent -

Le Livre de l’Apocalypse johannique du Nouveau Testament est déroutant au premier abord. C’est une succession de visions décrites dans un vocabulaire symbolique. En fait il est très bien construit :

1) il part du sens spirituel à donner aux événements vécus par le peuple Juif dans les années 70-71 du premier siècle : ruine de l’État d’Israël, de Jérusalem, du Temple (le Livre scellé de sept sceaux que seul l’Agneau comme immolé est digne d’ouvrir) ;

2) pour aller ensuite au sens que ces événements revêtent pour les chrétiens tant d’origine juive que païenne (le Petit Livre ouvert, doux-amer, que le prophète avale) ;

3) puis au sens de la persécution de la première Église par l’empire romain de Domitien (un Évangile éternel apporté par un ange) ;

4) pour donner enfin un sens à l’histoire universelle : toute l’humanité et la création tout entière (L’Alléluia : le message qui vient directement du Ciel).

Du point de vue littéraire et poétique, ce Livre est d’une rare puissance.

le Livre scellé de sept sceaux que seul l’Agneau est digne d’ouvrir (5,5) ;

un message pour Israël : le sens de ce qui est arrivé à Israël, à Jérusalem, au Temple en 70-71 : désormais le Temple c’est le Ciel ou réside l’original de l’arche (11,19), où se déroule un culte d’adoration et non plus un culte sacrificiel puisque la Victime est en son centre (au milieu du trône céleste) sous la figure de « l’Agneau comme immolé » (ch. 4 et 5) ;

destiné à donner leur sens aux événements vécus lors de la campagne de Vespasien et de Titus en 70-71 (ch. 6), c’est une sorte de fin du monde (ch. 8-9), car l’histoire du monde est liée à la destinée d’Israël, mais l’histoire n’est pas finie, elle repart, car ces événements n’ont pas suffi pour que les hommes se repentent (9, 21), en revanche, cela a eu pour résultat la naissance d’un Témoin terrestre, l’Église complantée de Juifs (les 144 mille) et de païens, de toute nation, toute langue, qui ont reconnu la messianité de Jésus (ch. 7).

le petit livre ouvert, doux-amer, que le prophète avale (10, 2 ; ch. 9-11) ;

un message à l’adresse des chrétiens, d’origine juive ou païenne : le sens de l’histoire du Messie, né d’une femme (Sion ou Marie, Figure de Sion), attesté par Moïse et Élie (les deux Témoins, ch. 11), persécuté, sauvé auprès de Dieu, tandis que sa mère trouve refuge au Désert (la Diaspora) (12, 1-6), ce qui est différent d’un Exil ;

et les conséquences qui en découlent : l’Adversaire de Dieu, Satan, le diable, chassé du ciel après un combat avec Micaêl (premier combat apocalyptique) (origine de la tradition de Lucifer, ange de lumière déchu du Ciel que l’on rattache généralement, à tort, à És 14, 11, 14 qui parle nommément de la destinée du roi de Babylone), tourne désormais sa persécution directement sur terre contre la descendance du Messie, le monde ne sera désormais jamais plus comme avant (12, 7-18), l’histoire repart sur d’autres rails.

un Évangile éternel apporté par un ange (14,6) ;

un message universel à destination des chrétiens persécutés et à l’adresse du Pouvoir : la Bête, Babylone, la Grande Prostituée, triplement humaine et non juste comme le symbolise son chiffre (« 666 ») (13, 17). Message qui démasque la seconde Bête, le Faux prophète, l’Antichrist, lequel présente les traits de l’Agneau (Jésus), mais tient le discours du Dragon (Satan). La prostitution vise l’idolâtrie sous toutes ses formes (religieuses ou séculières). Une bataille décisive contre les rois terrestres est remportée sur le lieu mythologique d’Harmaguedon (16,16) (deuxième combat apocalyptique) ;

et ses effets : le monde est mûr pour la récolte et la vendange (14, 14-20), il en vit le prélude à travers toute espèce de tribulations (15-16) ; la ruine de Rome est la fin d’un monde, mais ce n’est encore pour autant la fin du monde (ch. 18) l’histoire repart encore une fois pour sa destination dernière.

l’Alléluia qui vient directement du Ciel (ch. 19)

le message : Israël, Jérusalem, le Temple ont été plusieurs fois détruits et rebâtis, mais cette fois il n’y aura pas de nouvelle Jérusalem, car la « Jérusalem nouvelle » (et éternelle) au milieu de laquelle le Seigneur lui-même habite descendra du Ciel. Pour toute l’humanité qui aspire au salut : la Victoire définitive (19, 19-21) sera obtenue par la Parole (19, 11-18) qui est fidélité et gloire d’Israël, lumière du monde. Cette victoire est symbolisée par la guerre contre Gog et Magog (20, 7-8, voir Éz 38 et 39, troisième combat apocalyptique). Les martyrs connaîtront une première résurrection suivie d’un règne de mille ans sur terre, Satan étant mis hors d’état de nuire (20, 1-8), après quoi aura lieu la seconde résurrection, concernant tous les humains ;

et ses effets : le monde connaît alors un ultime combat suivi du Jour du Seigneur: (que nous appelons : Jugement dernier), mais ce n’est pas la fin du monde (de la création) puisqu’un monde nouveau (la nouvelle création, le royaume de Dieu, ou des cieux, pour les évangélistes) qui est nommée ici « Jérusalem nouvelle », descend du Ciel sur terre. Le couronnement de la Création n’est pas le retour au Jardin des origines où le Seigneur se promenait dans la brise du soir (Ge 3, 8), ce n’est pas non plus le fruit des œuvres des hommes auxquels ont été confiés la gestion et le développement, mais non le parachèvement terrestre, de la Création, lequel est, au contraire, évoqué ici comme la descente sur terre de la Ville Sainte, néanmoins multiculturelle, où il n’y aura plus ni cri ni douleur, ni Temple ni clochers ni minarets, parce que le Seigneur lui-même y sera présent comme fleuve de Vie (ch. 21-22).

Tant et si bien que les disciples messianiques de Jésus ne disent pas « A Jérusalem l’an prochain », mais « Jérusalem céleste, viens bientôt » (en paraphrasant Ap 22, 21 : « Seigneur, viens bientôt »).

MESSAGE de PÄQUES

A propos des « combats ou des « guerres » de l’Apocalypse :

Il en est question en trois endroits :

1) au chapitre 12 : le diable déchu du Ciel par Micaël et ses anges va prendre la terre en otage ;

2) au chapitre 16 : la bataille d’Harmaguedon qui anticipe la fin de la domination des puissances politiques terrestres ;

3) au chapitre 20 : la victoire sur Gog et Magog qui anticipe la fin des idolâtries et de leurs supports religieux institutionnels ou anarchiques.

Le couronnement de l’Histoire ne consiste pas en une victoire de Dieu sur ses ennemis, mais dans le Don, au monde et à l’humanité, de la Jérusalem céleste, de la Nouvelle Création (le parachèvement de son œuvre créatrice par Dieu lui-même et Lui seul).

Il me semble que la meilleure manière de caractériser les combats spirituels, néanmoins séculiers, décrits dans l’Apocalypse n’est pas de les considérer comme un triomphe de Dieu sur ses « ennemis » (qu’il s’agisse d’êtres humains ou d’esprits), comme cela se passe dans la religion zoroastrienne qui annonce une victoire finale du « Grand Dieu bon » sur le « dieu second mauvais », mais comme des « crises » (crises politiques, crises spirituelles) que traverse notre humanité du fait de la venue du Messie en Jésus de Nazareth, lequel, pour reprendre une parabole du Royaume de Matthieu 13, 33, agit comme un levain dans la pâte.

« C’est l’heure de la persévérance et de la foi des saints » (13, 10), cela signifie qu’à travers la fidélité de ses témoins, Jésus Christ manifeste sa résurrection dans notre actualité, au moyen des dons du Saint Esprit, tout au long de l’Histoire : « Car le témoignage de Jésus c’est l’esprit de la prophétie » (19, 10).

Jacques Gruber

Mai 2010

PETITE APOCALYPSE DE POCHE

Adresse aux Églises : « Je vous écris pour vous dire que je connais la générosité désintéressée de vos membres engagés dans la confiance et l’espérance du Royaume, mais ce que j’ai contre vous, c’est de vous occuper trop de vous-mêmes, de soigner votre image, d’exercer un pouvoir et de rechercher la puissance. »

Au Peuple Juif : « Seul le Messie est digne d’ouvrir les sept sceaux du Livre qui révélera pour tous le sens de la Choah. »

Aux chrétiens d’origine juive (symbolisés par les 144 mille) ou venus des nations (de toute langue, tout peuple, tout pays) (note 1) : « L’annonce publique de la Parole (douce quand on la reçoit, source d’épreuves quand on la met en pratique) est là pour nous faire souvenir que Moïse et Élie (la Loi et les Prophètes) sont les deux témoins irremplaçables, que le Messie naît de Sion, que Satan, déchu de sa condition céleste, porte désormais son combat sur terre contre les témoins du Messie. »

À ceux qui sont persécutés à cause du témoignage de leur foi : « L’Évangile éternel, qui est l’esprit de la prophétie et nourrit la persévérance des saints, atteste que l’existence des puissances bestiales qui prendront la suite de l’Empire persécuteur : absolutismes, totalitarismes, terrorismes, nihilisme, idolâtries en tout genre, est clairement mesurée dans le temps, mais aussi que ceux qui ont été privés d’accomplir leurs jours terrestres à cause de leur témoignage reprendront vie pour régner, pendant une durée surabondante, avec le Messie, sur une terre libérée pour ce temps de l’emprise du Malin. »

Pour l’humanité tout entière : L’Alléluia en plénitude, couvre le bruit de l’écroulement de ce monde, il prélude à la vision d’une Création nouvelle, recueillant toutes les belles et bonnes réalisations de l’Histoire. Ce n’est pas le Paradis jouxtant l’enfer, c’est la Jérusalem nouvelle qui a pour assise les témoignages des douze apôtres du Messie. On ne retournera pas au Jardin des origines ; la Cité qui vient est une ville ouverte à tout être humain, ses portes, jamais fermées, sont appelées du nom des douze tribus d’Israël. Là, il n’y a pas besoin de Temple puisque le Seigneur lui-même y habite, le fleuve sortant de son trône apporte le don de la Vie inextinguible à tous les êtres devenus, non pas divins, mais des créatures nouvelles.

Amen, c’est solide.

(1) Quand l’Apocalypse est écrite, dans les dernières années du premier siècle, l’Église est composée (dans des proportions que nous ne pouvons pas bien apprécier) de Juifs et de païens qui, les uns et les autres, ont reconnu la messianité de Jésus.

Jacques Gruber

Juin 2011

LA VOIX DU BERGER : Jean 10, 3-5

La parabole du bon berger de Jean 10 reprend un thème typique du Premier Testament où le Seigneur est décrit comme le grand Berger d’Israël (Psaumes 23, 80, 121), où les chefs religieux d’Israël, appelés à diriger le peuple, sont qualifiés, pour le meilleur et pour le pire, de « bergers » du peuple choisi (És 40, 11 ; Éz 34, 1-10 ; Zac 10,3).

Les épîtres du Nouveau Testament donnent le titre de Berger par excellence à Jésus (Hé 13, 20 ; 1 Pi 2, 25, 5, 4) et les évangiles synoptiques ont repris l’image pour l’appliquer à Jésus : le berger qui n’a de cesse jusqu’à ce qu’il ait retrouvé la plus petite brebis du troupeau qui s’est égarée et perdue (Luc 15) ou pour exprimer les nouvelles relations entre les membres de la communauté messianique fondée par Jésus (Matthieu 18).

La parabole johannique reprend la comparaison sur le thème du berger qui « donne sa vie pour ses brebis », mais aussi du troupeau qui reconnaît, entre toutes, la « voix du berger »

La voix du berger de l’Évangile, l’entendons-nous ? Que dit-elle ? Comment se distingue-t-elle de celle de l’ « étranger » ?

Le Berger nous dit : « J’ ENLÈVE » ; « JE RELÈVE » ; JE SOULÈVE », « J’ ÉLÈVE ».

J’enlève ton péché, je te relève de tes chutes, je soulève ton fardeau, je t’élève.

Le péché est une notion essentielle de l’anthropologie biblique réputée culpabilisante aujourd'hui parce qu’on en a abusé à des fins humaines. Il a été utilisé dans le cadre d’une pédagogie moraliste, alors qu’il se situe dans l’Alliance, dans une relation de confiance et d’espérance avec Celui seul qui est Saint. L’Homme moderne veut ignorer le péché alors qu’il manifeste une recherche existentielle profonde de justification (j’ai ma conscience pour moi, je suis dans mon droit, je ne dois rien à personne, j’ai raison) et se pose souvent en juste face aux « autres ». Or, la voix du Berger nous dit « J’enlève ton péché, je te tire de la fausse confiance en toi-même, je t’ouvre une voie nouvelle au fond de tes impasses ».

Les causes de nos chutes sont nombreuses : chutes physiques dues à nos carences congénitales, à nos faiblesses corporelles, nos maladies, l’âge ; chutes psychologiques telles la dépression, les inquiétudes, les hantises, les faux jugements ; chutes morales en relation avec la vie sociale et les défauts de la société dans laquelle nous vivons ; chutes spirituelles liées à la peur des autres et de l’avenir qui commande les attitudes de ressentiment universel, de dévalorisation systématique des gens et de leurs initiatives, de dérision de tout et de tous. Or, la voix du Berger nous dit « Je te relève de toutes tes chutes, aussi souvent qu’il faudra, je te donne de vivre en vérité ».

On connaît l’histoire de cette personne qui se plaignait du sort que la destinée lui infligeait. Lui ayant été offert de choisir entre tous les maux supportés par les autres, elle jugea plus sage de ne rien changer à sa condition. Chacun a son fardeau et nous admirons parfois le courage avec lequel d’autres portent le leur. Or la voix du Berger nous dit « Je soulève ton fardeau, je ne le supprime pas, mais je partage ta croix avec toi. »

La voix du Berger nous dit encore : « Je t’élève ». Non pas jusqu’à faire de toi un dieu, un saint canonisé, un héros national, mais un être humain, enfin humain, simplement, vraiment, humain. Et, pour cela, elle nous dit : « Lève les yeux, cesse de regarder tes pieds, de contempler ton nombril, de te comparer aux autres, de te refléter dans tous les miroirs qui passent, accepte-toi comme tu es, et puis : des gens te sourient, la nature est belle, tu es capable de faire de bonnes choses, de venir en aide autour de toi. »

Par ailleurs, nous entendons et même nous écoutons la voix de l’étranger qui dit « Je baisse », « J’abaisse », « Je rabaisse », « Je laisse », « Je délaisse », « Tu dois », « Il faut ».

« Je baisse les lumières qui éclairent les esprits » ; « J’abaisse et je ferme les barrières qui séparent les gens » ; « Je rabaisse ceux que je jalouse » ; « Je laisse courir les événements » ; « Je délaisse ceux qui échouent » ; « Tu dois accomplir le devoir qui t’est imposé » ; « Il faut obéir aux commandements, aux ordres ».

« Si tu as commis une faute, tu mérites d’être puni » ; « Si tu es tombé c’est bien fait pour toi » ; « Je suis affligé que tu portes ce fardeau, mais je ne peux pas me charger de la misère du monde » ; « Tu me fais de l’ombre, ôte-toi de là que je m’y mette » ; « Occupe-toi de toi-même, personne ne prendra soin de toi ».

Nous connaissons cette voix, elle vient du fond des âges et du plus intime de nous-mêmes, le monde, ses discours politiques et sa publicité s’en font l’écho à l’envi. Par un effet de contraste, l’Évangile nous donne la possibilité de l’attribuer à qui de droit, il nous permet de discerner l’esprit qui l’anime et de nous dire : « C’est celle de l’Étranger, l’adversaire de la Vie ».

« J’enlève ton péché, je te relève de toutes tes chutes, je soulève ton fardeau, je t’élève à l’humanité », « Lève les yeux ».

Aucun de nous ne peux prétendre s’approprier la voix du Berger, pour la dispenser autour de soi comme si elle était sienne parce que nul ne peut assumer ce qu’elle annonce. En revanche nous pouvons amener les uns et les autres à l’écouter, comme on dit : « Viens, je voudrais te faire entendre une autre voix ».

Jacques Gruber

juillet 2011

Au Village d’Ittan Wali, dans le Penjab, il y avait sur la margelle du puits, un gobelet à l’aide duquel les travailleuses, tour à tour, venaient se désaltérer. Après qu’Asia, jeune épouse et mère habitant ce village, a bu, ses compagnes l’ont accusée de souiller le gobelet pour la raison qu’elle est chrétienne. Elle a répondu : « Le Prophète n’a pas dit ça ». C’était le 14 juin 2009.

Ces seuls mots lui valent d’être condamnée à mort pour blasphème. Elle croupit en prison, privée de la clarté du jour, sans sanitaires, sans soins, dans l’attente d’un hypothétique procès en seconde instance.

Anne-Isabelle Tollet a publié son témoignage dans le livre intitulé « Blasphème », histoire d’Asia Bibi, aux éditions Oh.

J’ai reçu un poème qui lui est dédié. Je vous le transmets afin que nous n’oubliions pas cette sœur dans la foi ni son témoignage. A la suite, vous trouverez un texte de lettre en sa faveur à adresser à M. le Président de la République du Pakistan.

Jacques Gruber

Asia Bibi

Asia, ton prénom est

aussi vaste qu’un continent

et ton nom : Bibi,

c’est ton intimité,

ton présent,

sans alibi.

Asia,

comme le cinquième de la planète,

et bibi,

comme soi-même :

pour avoir dit

le mot de « Prophète »,

où est le blasphème ?

À cause de cela,

tu gis sur un lit d’immondices,

dans la puanteur

d’un trou sans interstice

dans l’attente d’être pendue

alors que tu es portée par les médias,

maintenue

par le flot des prières qui monte

des cinq parties du monde.

Toi dont le nom convoque

à la fois notre planète

et le plus propre de chacun de nous-mêmes,

où est le blasphème

à évoquer le Prophète

à notre époque ?

On t’a tout pris

pour un gobelet

d’eau :

époux, enfants, abri,

pour te jeter

dans le corridor

d’un cachot,

infect, infertile,

quand aux yeux de tous

tu as déjà rejoint,

au-delà de la mort,

mieux qu’un paradis,

la nuée des témoins

de ton Évangile.

Simple croyante au Pays des pures,

l’épreuve, qui emprunte

l’eau-forte de la vindicte vive

montant d’un fond de misères,

grave sur le cuivre vivant de ta peau

l’empreinte

de l’espoir en notre planète

sans lisières,

mais addictive

à tant de fléaux.

Qui es-tu pour faire injure,

alors que le Prophète

lui-même

n’a crainte

d’aucun blasphème ?

Août Saïder

Lettre pour M. le Président Zardari

NOM, Prénom : ……………………………………………..

Adresse : …………………………………………………….

………………………………………………………………...

President Zardari

Pakistan Secretariat

Islamabad

PAKISTAN

Monsieur le Président,

À la suite d’informations reçues par l’ACAT-France, nous tenons à vous exprimer notre très vive préoccupation concernant la condamnation à mort d’Asia Babi, le 8 novembre 2010 par le tribunal de Nankana. Asia Babi a été condamnée à mort pour une infraction non reconnue par le droit international, et ses garanties judiciaires n’ont pas été respectées.

Nous avons pris note de vos déclarations selon lesquelles vous prendrez les mesures nécessaires, afin de lui accorder une grâce ou une clémence.

Nous vous prions de respecter vos engagements et de prendre des mesures pour assurer la sécurité d’Asia Bibi et de sa famille.

En 2009, le Premier Ministre, Yusuf Raza Gilani, s’était engagé à revoir les « lois nuisant à l’harmonie religieuse ». Nous vous demandons instamment de respecter cette promesse et d’amender ou d’abroger les lois sur le blasphème (article 295-A/B/C du code pénal pakistanais), en raison de leur utilisation discriminatoire et arbitraire.

Nous vous appelons, en outre, à vous inscrire dans le mouvement abolitionniste prévalant dans le monde, en prenant des mesures en faveur de l’abolition de la peine capitale, notamment en déclarant un moratoire sur les exécutions au Pakistan. Nous vous invitons également à voter en faveur de la résolution de l’Assemblée générale des Nations unies, à l’ordre du jour de la 65e session, appelant à un moratoire universel sur le recours à la peine de mort.

Nous vous prions d’agréer, Monsieur le Président, l’expression de notre haute considération.

date : signature :

NB : affranchir à 0,87 €

septembre 20 11

JUSTICE

Dans la Nature et sur le plan de notre destinée, la justice est souvent ce que l’on appelle « la justice immanente ». C’est une justice du genre suivant : « Il (ou elle) est puni par là où il (ou elle) a péché » ; « J’apprends que telle personne qui m’a gravement porté préjudice sans que je puisse porter plainte contre elle est brusquement frappée d’un mal irrémédiable ou par une faillite complète » ; « Par une coïncidence heureuse, inespérée, les circonstances qui jusqu’ici étaient toujours contre moi jouent désormais en ma faveur » ; « Les événements finissent toujours par tourner dans un autre sens ».

Dans le Premier Testament : sans que la formule se trouve, telle quelle ; le Seigneur est Saint, il est justice et miséricorde, miséricorde et justice, justice de miséricorde, miséricorde de justice, pas de justice sans miséricorde, pas de miséricorde sans justice.

En Israël (comme aujourd'hui encore dans le judaïsme, dans l’islam, dans certains pays bouddhistes) il n’y a pas de séparation des pouvoirs (législatif, juridique, exécutif). La séparation des pouvoirs est la règle dans les démocraties (et dans l’État d’Israël d’aujourd'hui). Les juges sont indépendants du pouvoir et n’édictent pas les lois, ils appliquent les lois votées par le pouvoir législatif (l’Assemblée nationale, contrebalancée par le Sénat, car les gouvernements démocratiques ont deux assemblées : chambre des communes et chambre des Lords en Angleterre par exemple). Dans les pays où la laïcité existe, il y a séparation de l’Église et de l’État (exceptions : Russie, Grèce, Irlande, Turquie, Algérie, Iran, Pakistan, etc.).

Si la Bible hébraïque apporte l’intuition de la justice de miséricorde, la Tôrâh contient la Loi du peuple d’Israël. Celle-ci comporte la peine de mort, mais, selon les Juifs interrogés à ce sujet : elle n’a jamais été mise en œuvre (on note toutefois la lapidation d’Étienne dans Ac 7, 54 à 8, 1). Le judaïsme présente un vécu de justice en l’espèce de la « techouvah » et du « tikkoun » : la repentance et la réparation des torts (voir Mt 5, 23-26) .

Dans l’Évangile, Jésus fait passer la justice du plan politique (qui est celui de la non séparation des pouvoirs) sur le plan éthique (non moraliste) qui pourra ainsi être vécu dans toutes sortes de régimes politiques. Les textes allant de ce sens sont : Mt 5, 20 (justice des scribes et pharisiens : légalisme et casuistique opposée à la meilleure justice qui est générosité, Kant reprendra cette distinction avec la légalité et la moralité) ; Mc 8, 15 : mise en garde d’une mentalité ou d’un état d’esprit (le levain) qui ne connaissent pas la justice et la miséricorde ; Lc 18, 9-14 où Jésus oppose la bonne conscience de celui qui se répute lui-même juste à la repentance du pécheur qui attend le pardon du Seigneur ; Jn 7,53 à 8,11 : où Jésus renvoie accusateurs et accusée à un examen de conscience et une conversion (métanoïa : changement dans l’esprit).

Le Premier Testament et le Nouveau Testament contiennent la référence à un « Jour du Seigneur », un « Jugement dernier » où nos œuvres (notre existence) sera jugée. Pour les Juifs, la référence est la Tôrâh, pour les nations, c’est la présence du Christ dans les petits, les pauvres, les handicapés, les exclus (Mt 24). Cet examen de nos existences a été interprété soit dans le sens du salut par les œuvres méritoires, soit dans le sens des œuvre de la foi (voir Mt 19, 27-30 : les œuvres spontanées découlant de la confiance et l’espérance mises en Jésus). Devons-nous faire de ce Jugement une croyance et un dogme ou sommes-nous appelés à le prendre comme un avertissement, une exhortation ?

N’oublions pas que les données du problème ne peuvent être réduites aux relations entre individus, la justice entre individus dépend de la dimension écono-écolo-socio-politique, elle appelle notre vigilance et nos luttes toujours renouvelées pour cette justice publique. L’option pour une justice sur le plan éthique n’entraîne pas l’oubli du plan politique, comme le disait Emmanuel Lévinas : « Éthique d’abord, politique ensuite ».

Dans la ligne des prophètes appelant à la vérité contre les rites (És 1, 16-20 ; J& 7, 9-11 ; De 30, 11_14, 19-20), les épîtres contiennent nombre d’exhortations à une vie de sainteté qui est vie de justice (Rm 6, 12-20 ; Ph 2, 2-7 ; Hé 13, 1-5, Col 3, 12-15 ; 1 The 5, 13-18). Mais Paul insiste sur le fait qu’il ne s’agit pas d’une justice qui vient de nous, c’est une justice reçue dans et par la foi (Rm 1, 16-17 ; 3, 9b-31 et le chapitre 4).

Nous pourrions dire en conclusion que la justice est avant tout la Paix avec le Seigneur, Paix qui nous est accordée par Lui, qui engendre la paix avec nous-mêmes et a pour conséquence de vivre en paix avec notre prochain (És 26, 12 ; 32, 17 ; 54, 10 ; 57, 19, 21 ; 50, 8 ; Ph 4, 7 ; Jn 14, 27 ; Col 9, 15).

Concernant la justice humaine, il semble que si elle parvient à établir l’équité, ce soit dans ses possibilités et constitue déjà un résultat satisfaisant. La justice c’est aussi l’effort vers la vérité, l’honnêteté, la probité, l’objectivité.

Jacques Gruber

Octobre 2011

TERRORISME

« La colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu » (Jc 1,20) et le terrorisme n’accomplit même pas la justice des hommes.

Le mal, le malheur, l’injustice, les conflits sont toujours déjà là. Aussi loin que nous remontions dans l’histoire de l’humanité, ils sont toujours déjà là. Historiquement parlant, il n’y a pas de premier coupable. Nous ne pouvons en parler que d’une manière mythologique. Comme la Bible avec Adam. Puisqu’il s’agit de mythe, il ne peut être question de « péché héréditaire », mais de cette constatation que le mal est toujours déjà-là lorsque nous en prenons acte, qu’aussi loin que nous remontions, il nous a toujours précédé, que nous sommes nés d’une violence.

La Bible nous parle de la colère de Dieu avec une expression très concrète « Son nez s’enflamme ». Dans de nombreux cas, le terme d’ « irritation » serait meilleur que celui de colère, mais il en est d’autres (pour les textes en grec en particulier), où l’irritation se traduit rarement par thumos (indignation), le plus souvent par orgè (colère). Un exégète de l’épître de Paul aux Romains (Franz Leenhardt) traduit « colère de Dieu » -orgè théou- par « le jugement de réprobation de Dieu » (Rm 1, 18) et écrit la note suivante :

« Cet anthropopathisme [« son nez s’enflamme »] est traditionnel dans la pensée hébraïque. La colère est, parmi les sentiments de Dieu, un des plus fréquemment mentionnés. Toutes les religions ont fait une place à cette réaction violente et mystérieuse de la divinité en lui donnant un caractère arbitraire et irrationnel ; on trouve là une des structures fondamentales de la religion naturelle, correspondant à l’un des aspects de l’angoisse existentielle qui provoque l’homme à la quête de Dieu. Chez les Hébreux, la colère de Jahvé a été qualifiée par l’alliance ; elle est un aspect particulier de la jalousie divine, de cet amour exclusif qui ne tolère pas l’infidélité. » (L’Épître de Saint Paul aux Romains, Delachaux et Niestlé, 1957, p. 35).

Luther faisait une distinction entre « l’œuvre étrangère de Dieu » (celle qui est rapportée à sa colère) et son « œuvre propre » (celle de la justice de miséricorde). La justice de Dieu est miséricorde, la colère, la violence, la guerre, le terrorisme n’ont jamais apporté aucune solution humaine véritable. Au contraire, ils ne font qu’engendrer de nouveaux problèmes.

René Girard, agnostique au départ, fait état de sa découverte : l’Évangile de la Croix (ou du Serviteur souffrant, de la kénôse en termes théologiques) est une origine qui fait exception à toutes les autres, les annule et les remplace. Ce n’est ni une « violence fondatrice » ni une recette de non-agir, mais un acte historique central de don total, un effacement originaire re-créateur (La violence et le sacré, 1972 ; Des choses cachées depuis la fondation du monde, 1978 ; Le bouc émissaire, 1982).

L’Évangile de la « meilleure justice » qui n’est jamais « propre justice », autojustification, la Loi qui prend en compte jusqu’à nos intentions (« Celui qui se met en colère contre son frère mérite d’être puni par le juge » au même titre qu’un meurtrier, Mt 5,22) n’est pas l’Évangile de la non-violence, mais de l’anti-violence : un agir concret sans haine ni ressentiment.

Dans son film intitulé L’Évangile de Matthieu, pour la scène de Jésus chassant les vendeurs du Temple (Mt 21, 12-13), Paolo Pasolini nous montre un Jésus parfaitement calme qui disperse les vendeurs et renverse leurs tables d’une manière ferme, réprobative, mais dénuée de haine et de brutalité, une parole-acte disant : « Ma Maison [le Temple, notre cœur, notre monde] sera appelée une maison de prière ».

En Occident, nous avions coutume de dire « La lumière se lève à l’Est » et il reste vrai que, depuis longtemps déjà, nous ne tirons plus notre renouvellement culturel de notre propre fond. Il provient de l’Afrique, de la Chine et du Japon, des civilisations amérindiennes, mais que dire depuis qu’en Orient est née une volonté d’anéantir l’Occident ? J’entends : « Il faut détruire l’Occident » (Ben Laden, Al Qaïda), « Les Etats-Unis veulent détruire notre religion » (Mosquée rouge à Kaboul). Pendant mille ans, nous avons laissé s’agrandir et s’approfondir entre les pays du Nord et ceux du Sud un fossé d’incompréhension dans la manière de nous comprendre nous-mêmes, de comprendre la société, la religion et le monde. Au surplus l’impérialisme occidental a laissé des blessures d’amour-propre difficilement guérissables. En réalité c’est la modernité, l’esprit de la modernité, par qui les religions, quelles qu’elles soient, se sentent menacées. Chacun se révèle dans la façon dont elle réagit à ce défi. Il y a ceux qui utilisent les explosifs et ceux qui servent une « parole ».

Notre expérience et notre conviction sont que, dans tous les domaines (y compris l’Église), l’Évangile rompt les cercles vicieux engendrés par les violences et que cela peut se réaliser dans notre monde parce qu’il s’agit de la promesse qui prend racine dans les cœurs, dans les pensées et dans les comportements conjoints des êtres humains en aussi grand nombre que le Seigneur les appellera (Ac 2, 39).

Jacques Gruber

Novembre 2011

SÉCULARISATION

Lors de son dernier voyage en Allemagne, au mois de septembre, le pape Benoît xvi a proposé au président de l’Église évangélique une « alliance contre la sécularisation ». J’aurais préféré une « alliance pour le témoignage », mais il ne sert à rien d’ajouter à la polémique. En revanche, il est bon de s’interroger sur la sécularisation.

Ne confondons pas laïcisation, sécularisation et déchristianisation. La laïcité est la séparation du théologique et du politique, de la religion et de l’État, de la sphère privée et de la sphère publique ; la laïcisation est un processus politique, la sécularisation, un processus politique et culturel, la déchristianisation, un processus politique, culturel et spirituel. Au fur et à mesure, le phénomène augmente en compréhension.

Pour nous en tenir à la sécularisation, son incidence politique concerne, par exemple, des terres d’Église qui deviennent propriété de l’État ou des institutions ecclésiales (hôpitaux, écoles) qui sont étatisées. Sur le plan culturel, ce sont les façons de vivre et les modes de pensée qui subissent une transformation : où il y avait Dieu, il y a désormais l’Homme ; où il y avait le mythe, la raison ; où il y avait le mystère, l’expérience ; où il y avait la croyance, la critique.

Historiquement, cette évolution culturelle s’est produite dans l’aire occidentale chrétienne. Initialement, avec Copernic, Galilée, Descartes, Pascal, Spinoza, puis sous des impulsions protestantes (de Rousseau à Nietzsche en passant par Bayle, Locke, Kant, Hegel, Marx), pour aboutir à l’esprit scientifique (qui a lui-même évolué) et dont les applications n’ont cessé de bouleverser les mœurs.

Renaissance, Réformation, Lumières, Révolution(s) sont des changements culturels survenant dans un monde où l’Église avait pris en charge le destin de l’humanité entière. De ce fait, tout changement de prise en charge ne pouvait se faire que contre l’Église et, dans la mesure où celle-ci s’identifiait au christianisme, contre ce dernier. La question qui se pose est : pourquoi cela s’est-il produit ici et nulle part ailleurs ? Pourquoi, à la différence des autres grandes religions, le judéo-christianisme s’est-il montré sécularisable ?

On ne peut imaginer que cela résulte du rejet pur et simple d’une religion foncièrement aliénante (au détriment de l’humain), comme certains le pensent d’une manière simpliste ou caricaturale. En réalité, cela découle :

a) de la désacralisation de la nature (astres, terre-mère, eaux, montagnes, arbres, animaux, Ge 1,28) ; de la fin des tabous et des interdits (Ac 9, 10-23), du pur et de l’impur (Lc 11, 39-41 ; Tit 1,15) ; de la conception biblique d’un temps linéaire et non plus cyclique, d’où le salut dans l’histoire (par exemple : Rm 9 à 11) ; de la condamnation de l’exploitation de l’homme par l’homme (Lé 19) à défaut de la fin de l’esclavage, puis de la valeur conférée par l’Évangile à la personne humaine (Lc 15, 3-7) ; d’une foi vécue dans un universalisme sans aucune exclusive (la forclusion n’appartient qu’au Seigneur) ;

b) du fait que la théologie chrétienne s’inspire d’une révélation sémitique en même temps qu’elle adopte façon grecque de penser.

Pourquoi l’histoire nous montre-t-elle que les idées nouvelles, les découvertes et inventions scientifiques qui jalonnent l’avènement de la modernité se sont essentiellement développées dans l’Europe du nord (au-dessus d’une ligne Autriche-Bavière) et dans le monde anglo-saxon, c'est à dire dans l’aire touchée par la Réformation ? Une interprétation sociologique dans la ligne de Max Weber pourrait suggérer l’action de l’infrastructure religieuse protestante. Le salut par la foi, par le moyen de la Parole, ne fait pas du moment mystique l’aboutissement de la recherche religieuse, au contraire, elle le place au départ, dans l’événement, toujours de nouveau vécu, de la Parole, Parole qui inaugure, chaque fois, de nouvelles applications dans le monde selon l’éthique du Royaume qui vient à elle. Bien avant Karl Marx, l’esprit protestant avait vécu et véhiculé, non l’idée qu’il faut transformer le monde, mais le don qui nous est fait d’entrer effectivement dans les transformations auxquelles il est promis.

Après la fin de la seconde guerre mondiale, la modernité atteint, à mon sens, la fin du processus historique de la sécularisation : elle peut être considérée comme l’aboutissement de la sécularisation et c’est elle qui assume désormais le destin de l’humanité (en Occident du moins), sauf qu’elle s’est trouvée rapidement doublée par la post-modernité. Désormais, chaque domaine de la connaissance humaine va prendre son indépendance, on va perdre toute saisie de l’ensemble que forment l’être humain, le temps et le monde (la globalisation ou mondialisation en sera le succédané) et la postmodernité occupera le vide ainsi laissé avec de vieilles lunes requinquées (des palinodies). En revanche, les questions première et dernière de la vie humaine sont refoulées. « Tandis que le sacré est perçu et symbolisé de manière cohérente dans les sociétés archaïques ou traditionnelles, des présupposés culturels bloquent ou limitent cette expression dans les sociétés technoscientifiques ou modernes. La sacralisation joue alors de manière latente, anomique, ou éclate en manifestations irrationnelles et passionnelles, plus ou moins violentes et parfois contestatrices" (note 1).

Pour comprendre les enjeux actuels, il faut prendre acte du fait que la sécularisation s’étale sur plusieurs siècles. L’Église n’a perdu son influence que très progressivement. Cela a eu pour effet une période de rémanence : longtemps encore après s’être coupées de leurs sources vivantes, les nouvelles instances occidentales ont vécu sur l’erre de la civilisation qu’elles avaient supplantée. Elles ont même repris, pour le meilleur et pour le pire, quelques unes des façons de gouverner de l’Église. On pourrait étudier cette histoire, entre autre, sur les thèmes de l’ascèse ou du puritanisme. Les acteurs majeurs de la sécularisation savaient de quoi ils parlaient quand ils parlaient du christianisme. Mieux : ils pensaient réaliser la véritable humanité que le christianisme avait exploitée et déformée en la théologisant.

Ainsi, nombre de valeurs chrétiennes rémanentes au cours de la sécularisation ont pu laisser croire à une bonté naturelle de l’être humain, à un progrès moral, social et technique continu, à une transparence spontanée des rapports humains, à un universalisme des bienfaits de la civilisation gérée par la raison. Aujourd'hui, pour les acteurs de la post-modernité, le christianisme n’est plus même un adversaire, il leur est devenu étranger, c’est la déchristianisation.

La modernité, fille de la sécularisation, a pris corps et s’est maintenue grâce à la rémanence chrétienne, mais l’homme moderne ne veut pas admettre d’autre source de progrès que lui-même. Une fois celle-ci disparue, la modernité a été engloutie par le flot de la post-modernité. À la faveur du modernisme (l’usage des applications de la science, les droits de l’Homme, la démocratie), l'avant-modernité astrologique, magique, voire chamanique, fataliste, occultiste, ésotérique, hédoniste autoritaire et absolutiste, retrouve droit de cité chez nous

La fin de la rémanence chrétienne correspond au passage de la modernité à la post-modernité (même si des vestiges de cette rémanence peuvent subsister localement). Non seulement le processus de sécularisation est achevé (de sorte que se liguer contre lui est un combat dépassé), mais le christianisme comme histoire sainte continuée, comme salut faisant corps avec la civilisation, ce christianisme là est révolu (la « sortie de la religion » selon Marcel Gauchet), dans cet ordre de réalités, la déchristianisation est un fait acquis. Après que l’on s’est retiré les moyens de l’apprécier à sa juste valeur, son bilan est considéré comme un passif, éventuellement comme nuisible.

La pensée et l’action chrétiens désireux d’assumer tout l’humain avaient pris en charge la philosophie et la morale grecques ; dans sa logique, la post-modernité se trouve amenée à s’en défaire par un effort de déconstruction dont on ne peut pas savoir aujourd'hui s’il en restera là ou s’il prélude à une re-construction.

La sécularisation a été un processus politique et culturel, il a abouti à la modernité, mais, celle-ci, sonnant la fin à la rémanence chrétienne qui la soutenait à son corps défendant et qui était parvenue à épuisement, n’a pas tenu. Elle a été repoussée par la post-modernité, laquelle, bénéficiant du cadre extérieur du modernisme et du tapis volant des mass-médias, situe sur le même plan toutes les attitudes mentales, croyances, traditions et même les superstitions, les postures intellectuelles, les rites, us et coutumes quels qu’ils soient, donnant bien souvent la prime à des cultures premières, au passéisme, au pittoresque, au spectaculaire. Dans la littérature, le visqueux et le nauséabond s’étalent avec une certaine complaisance ; dans les arts, le détournement des thèmes et des valeurs antiques, chrétiennes, classiques, baroques, romantiques, tient souvent lieu d’inspiration et il arrive que le visage humain de la vie soit défiguré. Nous pouvons observer que la post-modernité ramène ce dont la modernité nous avait libéré en sécularisant spécifiquement le salut judéo-chrétien : regain de sacralisations d’ordre mystique, hédoniste ou nationaliste ; retour du temps cyclique et des mystagogies politiques, faveur de l’ésotérisme ; réaffirmation des interdits d’ordre religieux dans des communautarismes et des ghettos ; culture en pot de nos névroses jusqu’à la déraison ; l’individualisme et la massification ont partie liée contre la personne.

Sur le plan culturel, la mondialisation s’accompagne d’une mise à zéro des tous les compteurs. Nos intelligentsias, mêlant liberté et fuite en avant, affectent toute nouveauté ou changement d’un préjugé favorable et semblent donner dans le snobisme d’une fronde contre tout ce qui est « établi », au risque de confondre des acquis historiques imprescriptibles sur les plans écologique, humain et de l’esprit, avec ce qui est établi.

Laïcisation, sécularisation, déchristianisation sont les circonstances dans lesquelles, en dehors de toute considération stratégique ou tactique, le témoignage chrétien, en paroles et en actes, prend aujourd'hui son actualité. Lorsque les Églises refusent de regarder les choses en face, elles se sclérosent (intégrismes, fondamentalismes), au risque de gâcher les apports significatifs du (judéo-)christianisme au cours de l’histoire écoulée.

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(1) Georges Thines et Agnès Lempereur, Dictionnaire général des sciences humaines Paris, Editions Universitaires, 1975 (abréviation: Thines et Lempereur) article “Sacré”, p. 853 A

Jacques Gruber

Décembre 2011

LE SEIGNEUR EST A M O U R

Dans Deutéronome 6, 4-5 nous lisons la confession de foi d’Israël :

« ÉCOUTE Israël (« Chemah Israël ») !

Le Seigneur notre Dieu est le Seigneur UN.

Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force ».

(traduction de la TOB 1988)

« Aimer » (AHaV) de tout son cœur, de tout son être, de toute sa force, est l’équivalent du grec agapéô qui exprime l’amour au sens le plus fort. Parlant de l’amour terrestre, le Cantique des cantiques ne dit-il pas : « Amour est fort comme la mort », (Cantique des cantiques, 8, 6) ?

Remarquons que, comme dans le reste de la Bible hébraïque, le Seigneur tutoie son peuple, comme son peuple tutoie le Seigneur. La plus grande distance dans la plus grande proximité.

Souvent, ailleurs, dans le Premier Testament, on trouve la formule « craindre (YaRÉ) le Seigneur», moins au sens d’en avoir peur que de le révérer (par exemple : Ex 14, 31 ; 1 Sa 12,18 ; Pr 3,7 etc.). Cela fait ressortir l’accent différent des paroles fondatrices du « Chemah Israël ».

Si nous nous plaçons dans l’esprit de la Bible, lorsque le Seigneur demande d’être aimé, il révèle qu’il est Amour, qu’il est la Source de cet amour et qu’il établit lui-même, dans l’élection, la relation d’amour qu’il exige. Ainsi, contrairement à l’idée que le Dieu du Premier Testament est essentiellement un Dieu redoutable, ici en tout cas, sur le plan fondamental de la confession de foi deutéronomique, le Premier Testament ne dit pas autre chose que le Nouveau Testament : « Le Seigneur est Amour ».

Le Nouveau Testament (les textes johanniques plus encore que les autres) utilisent le mot d’ « agapè » (un amour non possessif, non narcissique), pour parler des relations entre Le Seigneur et nous, aussi bien qu’entre nous. La parole la plus nette à cet égard est dans la Première épître de Jean (« Dieu est amour » : 1 Jn 4, 16), épître qui nous parle de « l’amour du Père » (2, 15). Dans la bouche de Jésus, le Dieu Père est amour.

On pourrait en rester là, mais Jésus réunit l’amour pour Dieu et l’amour du prochain (Lé 19,18) dans le texte que nous appelons « Sommaire –ou résumé- de la Loi » qui se lit dans les trois évangiles synoptiques (Mc 12, 28-34, Mt 22, 34-40, Lc 10, 25-28). Pour lui, ces deux amour vont de pair.

En réunissant aimer le Seigneur et aimer le prochain, Jésus nous indique notre place : nous sommes entre le Seigneur et le prochain, entre le prochain et le Seigneur. Peut-on aimer quand on n’a pas sa place, quand on ne sait où ni comment se placer ?

« Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force » et ton prochain comme toi-même » (Mc 12, 31), la Bonne Nouvelle est que Jésus ne dit pas : « tu dois », « il faut », aimer le Seigneur et le prochain, mais « tu aimeras ». Venant de Jésus, cela signifie : « Je te donne de t’aimer toi-même et d’aimer ton prochain de l’Amour surabondant qui est le mien, dont le Seigneur est la source et dont nous t’emplissons ».

Dans le Premier Testament, il y a beaucoup d’autres choses que Dieu dit sur nous et, par là, sur lui, beaucoup d’autres choses qu’il a faites, qu’il fait, qu’il annonce, mais, sans doute est-ce l’affirmation que la Seigneur est Amour, affirmation découlant du « Chema Israël », qui mérite de figurer en tête.

L’agapè chrétienne dit la même chose que le « Chemah Israël ». La confession de foi juive dit bien, à sa manière : « Le Seigneur (Dieu) est amour ». Le Nouveau Testament l’explicite et l’ouvre à tous lorsqu’il fait de cet Amour un don de l’Esprit « qui souffle où il veut » (Jn 3, 8), un don au sens d’un charisme, selon la formule trinitaire patristique : « Initiative du Père, à travers le Fils, dans le Saint Esprit » (1).

Pareil Amour est le moyen de communication (2) par excellence, transcendant et néanmoins relationnel jusqu’à se faire chair (BaSSaR) c'est à dire être vivant, être humain.

Le Seigneur est Amour, par là nous donne de pouvoir aimer. Il le dit et il le fait, il l’exprime et il le réalise. La Bonne Nouvelle de la Nativité tient là, tout entière.

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(1) « Ek tou Patros, dià tou Huiou, en hagiô Pneumati », on peut citer ici :Cyrille d’Alexandrie (De Sancta Trinitate, Dialogue VI, Migne/ PG , tome 75, col. 1065A) et p. 95 où il cite Athanase (Epistula III ad Serapionem, § 5, Migne/ PG, tome 26, colonne 632BC). Ce Cyrille a fort peu mis la formule qu’il cite : au concile d’Éphèse de 431, il a utilisé d’odieux procédés pour faire condamner, déchoir et exiler, Nestorius, patriarche de Constantinople, qui avait le tort de professer que Jésus n’avait pas deux natures (divine et humaine, le dyophysisme) mais une seule nature divino-humaine (le monophysisme), tout cela dans le but de prendre sa place à la tête du Patriarcat. Aujourd'hui, la différence des monophysites n’est plus un obstacle, même pour le Saint Siège, depuis Jean-Paul II.

(2) Qui dit « communication » ne dit pas « participation ».

Jacques Gruber

année 2010, archives "alleztheo"

2011-05-28T05:59:00.002-07:00

pour encourager la théologie

Jacques Gruber

Janvier 2010

VOEUX

Voici, à nouveau, la période des vœux

C’est une coutume sympathique qui donne à chacun l’occasion de dire aux autres qu’on ne les oublie pas et qu’on leur veut du bien.

Personne ne croit cependant que cet échange de bons sentiments et de bonnes intentions sera suffisant pour écarter réellement toute maladie, misère, échec, épreuve …

Les vœux souffrent d’une trop forte accentuation personnelle, de se borner au domaine du privé.

Mais, nous ne sommes pas dupes, nous savons bien que rien n’est possible si l’état de la planète, l’économie du monde, les politiques sociales et extérieures des États ne le permettent pas.

La prière est supérieure aux vœux parce qu’elle est réaliste, elle ne se cache rien de ce qui ne va pas, de ce qui menace ni de l’immensité de l’espérance, elle s’ouvre aux autres, connus ou inconnus, elle est se met aux dimensions du monde et de l’Église.

En ce début de décennie, nos vœux et nos prières ne doivent pas omettre le terrorisme et les terroristes.

Prier pour eux, pour leurs victimes, pour demander le courage et non la lâcheté devant le terrorisme.

La religion de Vie et de Paix qui est la nôtre, comme chrétiens, n’est pas la religion de la vie qui est le partage général de nos contemporains en Occident. Nous n’imaginons pas la religion qui met si haut la vie dans l’au-delà qu’elle recule devant la vie du corps, la liberté de penser, le droit d’user de tout, jusqu’à préférer se donner la mort du moment que cela fera le plus de morts possibles autour de soi.

Mes vœux sont ceux-ci : que les peuples vivant sous des gouvernements qui font usage de la terreur policière passent au régime des droits de l’homme et de la démocratie ; que les croyants vivant sous la menace des peines éternelles dans des religions totalisatrices découvrent la libération par la foi ; que les femmes, les hommes, les enfants, les jeunes, qui vivent sous des régimes où l’on reçoit sa religion par la naissance et dont on ne sort qu’à sa mort ou sous peine de condamnation à mort, soient délivrés de cette violence.

Que les peuples vivant en démocratie, qui jouissent du respect des Droits de l’Homme, de l’instruction, d’un système de santé performant, des garanties sociales, soient libérés de la religion de la vie, de la pensée que tout se vaut, que rien de neuf n’est possible et de toutes les voix (propagandes, publicités, théories, doctrines) qui les induisent à se recentrer excessivement sur eux-mêmes.

Jacques Gruber

Février 2010

TREMBLEMENT DE TERRE DU 12 JANVIER 2010 A HAÏTI

« C’est dans le calme et la confiance que sera votre force », Ésaïe 30, 15

Le 6 janvier 2010 au matin, le monde apprenait le tremblement de terre qui frappait Haïti. Nous savons que notre planète n’est pas un corps céleste mort, qu’elle est vivante, mais pourquoi, si souvent, ses mouvements se produisent-ils là même où nous avons construit de grandes villes surpeuplées ? Un séisme ravage Lisbonne en 1755 (note 1), aujourd'hui, nous savons que Nice (zone de collision entre la plaque africaine et la plaque eurasienne) ou San Francisco (faille de San Andreas) sont construites dans des zones de fracture et peuvent être ravagées demain. D’autres manifestations, comme les éruptions volcaniques qui peuvent provoquer des ras-de-marées (tsunamis), attestent que notre planète est vivante et nous rappellent notre fragilité.

Les connaissances scientifiques que nous avons acquises nous donnent une responsabilité, mais lorsqu’un malheur à cette échelle frappe indistinctement jeunes et vieux, égoïstes et généreux, riches et pauvres, les accusations sont inadaptées. La question est des savoir si et comment nous pouvons nous situer à l’échelle qui correspond au niveau de ces événements. Cela ne peut relever que d’une spiritualité qui transcende nos mentalités (en particulier, celle qui, en ces jours-même, consiste à prodiguer à chacun des vœux de bonheur qui ne nous engagent pas vraiment). Pire que la catastrophe, est que nous cherchions à écarter la question de notre spiritualité et, particulièrement, les questions que nous pose la parole de Dieu biblique.

Lorsque le malheur nous frappe, que nous sommes sous le coup, nous ne pouvons guère mieux faire que de nous répéter l’interrogation de Job, l’homme intègre qui, après avoir perdu ses biens et ses enfants se trouve frappé d’un ulcère généralisé : « Nous acceptons le bonheur comme un don de Dieu et le malheur, pourquoi ne l’accepterions-nous pas aussi ? » (Job 2, 10). Sous le coup du malheur, nous pouvons crier, pleurer, invectiver, briser un objet que nous avons sous la main ou rester muets. Nous ne pouvons pas « parler », ni du sort ou du destin ni de la société ou de la nature, encore moins de Dieu.

Ensuite, quand notre épreuve s’engage dans la durée, atteint son paroxysme, notre secours vient de ce que nous pouvons nous associer à la Passion de Jésus, le Juste qui est calomnié, condamné, supplicié : « Qui nous séparera de l’amour de Christ ? […] J’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l’avenir, ni les puissances, ni les forces des hauteurs ni celles des profondeurs, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus Christ, notre Seigneur » (Rm 8, 35, 38-9)

Une femme interrogée au sortir de la messe célébrée dans l’église du 19 ème arrondissement en solidarité avec les Haïtiens disait : « C’est la dernière station du chemin de croix ».

Rien ni personne ne peut nous séparer de l’amour de Dieu du moment que cet amour nous rejoint dans les dernières épreuves. Le malheur ne fait que resserrer nos liens avec le Dieu crucifié.

Même lorsque nous sommes extérieurs au malheur qui atteint d’autres êtres humains, nous sommes concernés. Penserons-nous que c’est le signe d’un châtiment de Dieu ? Commel’estimaient ces gens à propos des dix-huit personnes qui avaient péri sous l’écroulement de la tour de Siloé (suite à une petite secousse tellurique ?) (Luc 13, 4-5) que Jésus reprend. Ou bien, respecterons-nous la mémoire de ces gens et ferons-nous un juste retour sur nous-mêmes, y entendant un appel à être prêts à tout ?

Dans l’ensemble, les réactions dont la presse et les médias font état est celle de la compassion. Espérons qu’il ne se trouve plus personne pour penser que cette catastrophe est une punition méritée pour les fautes visibles ou cachées de ce malheureux et vaillant peuple. Nombreux sont les États de la Planète qui se sont portés au secours de ce malheureux et courageux peuple. Ce qui m’a frappé pourtant c’est qu’aucune information ou émission sur le sujet n’a jamais fait état de la présence du Croissant Rouge ou de tout secours en provenance de pays musulmans, ou est-ce que je me trompe.

Enfin, quand le malheur s’éloigne, que nous nous y référons rétrospectivement, c’est encore de Romains 8 (19-25) que nous tirerons la vision d’ensemble qui nous éclairera : « Les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire qui doit être révélée en nous. Car la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu : livrée au pouvoir du néant […] elle garde l’espérance [la couleur verte de la nature n’est-elle pas la couleur de l’espérance ?] elle aussi, elle sera libérée de l’esclavage de la corruption pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. […] La création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l’enfantement. […] Nous aussi qui possédons les prémices de l’Esprit, nous gémissons intérieurement, attendant l’adoption, la délivrance pour notre corps. Car nous avons été sauvés, mais c’est en espérance ».

Lorsque nous écoutons ces paroles, que nous les recevons, que nous nous les remémorons, que nous les méditons, cela change quelque chose en nous, cela nous prépare à ce qui peut nous advenir, cela nous fortifie pour faire face à toutes les misères et les horreurs du monde auxquelles nous sommes, presque quotidiennement, confrontés.

En dépit de tout ce qui se passe, de tout ce qui m’arrive : « Mon âme, bénis le Seigneur et n’oublie aucun de ses bienfaits » Ps 103, 1.

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note 1 : En cette circonstance, Voltaire de ridiculiser la Providence divine et Rousseau de répondre : « Dieu a-t-il jamais dit de construire une grande ville à cet emplacement ?

Jacques Gruber

Mars 2010

L'ORIGINE DU MAL ?

À la suite de mon précédent blog, l’un de mes lecteurs m’a fait la remarque que je n’ai pas traité, du moins directement, de l’origine du mal.

On ne peut donner ici qu’une réponse dynamique :

Un quartier entier d’une ville est en feu. Quelques maisons sont encore épargnées par les flammes et les pouvoirs publics exhortent leurs habitants à quitter les lieux, mais ceux-ci discutent : avant de partir, ils veulent savoir d’où vient le sinistre, quels sont les responsables et comment leurs biens seront gardés des pillages. Or, le feu les rattrape.

Dans notre monde qui brûle depuis des siècles, les chrétiens, qui ne doivent qu’aux circonstances d’être encore épargnés, veulent savoir l’origine du mal. Ils ne comprennent pas que l’urgence est de croire aux mesures de salut qu’on leur indique et de les mettre en pratique. L’incendie des autres est à leur porte. Le temps n’est pas de demander des comptes, mais d’agir pour leur propre sécurité et au secours de leurs frères et sœurs humains.

Quand l’incendie aura pris fin, ils sauront et ils découvriront qu’ils sont eux-mêmes parmi les premiers responsables à cause des manières de vivre qu’ils ont adoptées depuis l’origine des sociétés humaines.

Après Haïti, c’est le Chili, après le Chili, c’est la Vendée (où les responsabilités à tous les niveaux sont patentes), après la Vendée, c’est la Turquie, mais non moins grave, dans l’ordre économique et politique : la faillite de la Grèce (due, justement, à des manières de vivre inciviles et inciviques).

L’heure n’est pas de juger, mais de venir au secours des victimes. Les observateurs comprennent bien le pourquoi des événements, mais après qu’ils ont eu lieu. Ils savent nous les expliquer a posteriori, sans nous assurer que l’expérience nous aide à l’avenir parce que les drames sont toujours différents.

Que dire, comme chrétiens, à ceux qui sont victimes, aux autres ?

Aux premiers, il est difficile de tenir un autre discours que celui de la compassion et du courage doublé d’une aide pratique effective.

Aux autres il faut surtout tenir le langage de la solidarité active.

Mais, à tous, c’est avant qu’il faudrait que nos Églises aient le courage de tenir le langage de la vérité sur la satisfaction des désirs individuels anarchiques, l’incurie des pouvoirs publics, les politiques immobilières, la corruption, la recherche effrénée des profits, les petites combines.

« Bienheureux les affligés, ils seront consolés ou, mieux, comme André Chouraqui nous l’a appris : « En avant les affligés, ils seront consolés » (Mt 5, 4).

Moi-même, je suis affligé par ce que je vois, ce que je conçois, ce que je prévois et je sais que je ne serai pas consolé si tous ne le sont pas aussi.

Alors, « en avant », cessons d’être des observateurs qui se soumettent au destin qu’ils savent si bien diagnostiquer, cessons d’être des spectateurs qui ne comprennent pas qu’ils sont sur un terrain qui va leur manquer, cessons de regarder en arrière comme la femme de Lot. « En avant », pour accomplir ensemble la tâche urgente : que, par le témoignage évangélique, changent les cœurs, changent les mentalités, changent les regards.

Nous n’avons pas besoin de connaître l’origine du mal (ce qui nous couperait bras et jambes) ; ce qui est à notre portée faisons-le : consoler et porter secours, rendre courage, mieux répartir les richesses, appliquer de justes prévisions, espérer.

Les Églises, qui pensent jouer les Samaritains secourables, sont ébranlées dans leurs fondements par des secousses qui viennent de loin. Si certaines s’imaginent qu’elles se sauveront elles-mêmes ou sans une aide mutuelle, elles sont dans une bien grande erreur.

Jacques Gruber

Avril 2010

PÂQUES 2010

Du matin de la Résurrection jusqu’à l’Ascension, se déroule une période de quarante jours pendant lesquels à plusieurs reprises, Jésus s’est présenté, en chair et en os, aux disciples.

Il ne nous est pas possible d’apprécier véritablement ces témoignages uniques en leur genre dans toute les traditions religieuses connues, qui offrent la particularité d’être attestés dans les quatre évangiles bien que chacun de ces livrets ait été rédigé par des personnes bien différentes par leur personnalité, leur spiritualité, leurs intérêts théologiques et que ces apparitions ne soient pas seulement individuelles, mais surviennent aussi dans des groupes..

En tout cas, elles prennent fin avec l’Ascension et le don du Saint Esprit à la Pentecôte inaugure un temps nouveau pour la présence de Jésus, celui de l’Église, où cette présence de ne sera plus réservée à ceux, seuls, qui ont partagé ses années de vie publique, mais sera étendue à tout être humain jusqu’à la fin des temps.

Notre question est : De quelle façon, Jésus se manifeste-t-il vivant aujourd'hui, sur le chemin de l’Église ?

Pour y répondre, je vais vous raconter l’histoire que le musicien Gustave Mahler a mise en musique dans l’un de ses Lieder.

Saint Antoine se rend à l’Église un dimanche pour y faire son sermon, mais l’église est déserte. Comme par enchantement, tous les fidèles ont eu ce matin-là une tâche urgente à accomplir, un rendez-vous incontournable.

Antoine se rend alors sur le bord de la rivière et, dès qu’ils ont aperçu le reflet de son visage dans l’eau, les poissons se rassemblent en masse :goujons, tanches, carpes, truites, brochets, perches, anguilles et d’autres encore.

Le Saint leur fait son sermon comme Saint François d’Assise l’a fait pour les oiseaux. Les poissons l’écoutent bouche bée et, quand il a fini, l’opinion unanime est que le sermon a bien plu. Mais rien n’a changé et, dès qu’Antoine a eu le dos tourné, ils se sont remis à se dévorer entre eux.

La façon que Jésus a de se manifester vivant aujourd'hui, pour nous, c’est que lorsque suite à une prédication, une lecture de la Bible que nous avons faite chez nous, une étude biblique, une conférence chrétienne, etc., quelque chose a changé pour nous, dans notre vie ou autour de nous, touchant nos intérêts, notre caractère, nos comportements, notre façon de voir les choses, les gens, les événements, notre existence concrète.

Nous nous rendons compte de quelque chose même si ce n’est qu’un peu plus tard que nous en prenons complètement conscience.

La cène est le moment par excellence où cela peut se produire. La cène est une parole en acte. Le moment essentiel est celui où sont prononcées ces paroles : « Ceci est mon corps donné pour vous, ceci est mon sang répandu pour vous ».

Celui ou celle qui les prononce n’occupe pas la place de Jésus, il n’est qu’un porte-parole comme Aaron auprès de Moïse. Mieux que de savoir comment le pain et le vin peuvent être dits corps et sang par Jésus (prétention à un savoir qui a conduit à des anathèmes toujours en vigueur et qui divise les Églises), ce qui est décisif c’est la portée de ces paroles : nous comprenons que Jésus ne les a pas limitées au seul groupe des douze avec qui il a partagé son dernier repas, mais nous imaginons peut-être que, les prononçant, Jésus avait en vue « la multitude », c'est à dire tout le monde d’une façon générale, indistinctement.

Il en va tout autrement si, chaque fois que nous recevons ces paroles de Jésus au sein de la communauté rassemblée par Lui-même à ce moment-là, en ce lieu où nous nous trouvons, la pensée nous est inspirée que Jésus les a prononcées, en pensant déjà, en quelque sorte nommément, à nous : « C’est pour vous ici-même (et pour beaucoup d’autres) que mon corps est donné, pour vous (et de nombreux autres), en ce moment-même, que mon sang est répandu ». Deux mille ans sont comme deux instants aux yeux du Seigneur, recevant aujourd'hui ces paroles, nous sommes transportés dans la chambre haute de Jérusalem, nous sommes contemporains de Jésus avant même la croix et la résurrection, contemporains de la croix et de la résurrection, capables de l’identifier après sa résurrection où que ce soit.

Jacques Gruber

Mai 2010

SIDDHARTA (le Bouddha) ET JESUS (Christ)

La 5^ème chaîne a diffusé au mois de mars dernier un documentaire qui reconstituait l’aventure vécue par Lincoln Hall.

Alpiniste américain, au cours d’une ascension dans l’Himalaya, il est laissé pour mort, selon tous les critères cliniques, par ses compagnons. Or, il sera ramené vivant par une autre cordée d’alpinistes de rencontre.

Hall est adepte du bouddhisme qui enseigne que le monde est illusion, la mort délivrance des apparences et accès à la plénitude de la conscience du Soi. Il raconte comment, avant de perdre connaissance, il suivait intérieurement les étapes de l’extinction de sa vie telles que la tradition bouddhique les décrit, jusqu’à la dernière.

Au final, il dit son incompréhension totale que, ce processus étant parvenu à son terme, il n’ait pas connu le nirvâna, mais un retour à la case départ. S’il avait été juif ou chrétien, ce retour à la vie aurait pris tout son sens. La Bible nous ouvre l’esprit, non à une « religion de la vie », mais à une « religion de Vie ».

Cet épisode est plein de sens pour nous. Il illustre les mutations en tout genre d’aujourd'hui où des gens nés dans le christianisme, baptisés, adoptent d’autres religions ou idéologies : bouddhisme, islam, naguère encore : communisme. Il confirme que le christianisme est une religion ouverte : on ne naît pas chrétien, on le devient ; on n’est pas condamné à mort si l’on abandonne la foi chrétienne ; passé à une autre religion ou à une idéologie, un ex-chrétien enrichit souvent ces dernières. Il doit aussi nous rendre attentifs à ne pas confondre l’actuelle « religion de la vie » (qui verse, bien souvent, dans une « culture de mort », comme disait le pape Jean-Paul ii), soutenue par les progrès géants de la médecine et les applications des sciences, avec la « religion de Vie » que nous annoncent les textes bibliques (Premier Testament et Nouveau Testament ensemble).

Depuis Abraham, jusqu’à la première Pentecôte chrétienne et au-delà, la Bible est l’annonce d’un Dieu qui appelle, met en marche, lève, relève. Elle nous apprend que « vivre » ne signifie pas respirer, mais être avec Dieu, que « mourir » n’est pas un phénomène biologique, mais « être séparé de Dieu » (De 30, 15-16, 19-20 ; Lc 15, 20-24, 31-32). Pâques et Pentecôte sont emblématiques de cela et vont plus loin : l’Esprit de Vie est à l’œuvre partout, mais, sans le témoignage biblique, notre humanité peut l’ignorer, rester à jamais incapable de le nommer par son Nom, vivre avec et pourtant à côté, s’imaginant que c’est l’action des « esprits » ou le fait du progrès ou l’œuvre de tel ou tel grand homme, bienfaiteur de l’humanité.

Si nous étions plus fidèles, intelligents et déterminés dans notre témoignage, tous les Lincoln Hall apprendraient quelque chose de bien différent de ce qu’ils savent des religions ou des idéologies qu’ils ont choisies et même de ce qu’ils pensent être le christianisme.

Jacques Gruber

Juin 2010

BOUDDHISME

À la suite de mon précédent blog, j’ai reçu le texte ci-dessous qui précise bien des points. Je vous en donne donc connaissance ci-après, persuadé qu’il en intéressera plus d’un-e,

Jacques Gruber

Cher Jacques,

Je suis avec grand intérêt et profit (spirituels !) votre blog mensuel.

En marge du dernier sur Bouddha et Jésus, voici quelques réflexions (je n’ai pas vu l’émission) :

Le « bouddhisme qui enseigne que le monde est illusion, la mort délivrance des apparences et accès à la plénitude de la conscience du Soi » est-il celui de l’australien Lincoln Hall ou l’image fausse et hélas largement diffusée qu’a voulu en présenter la 5^e chaîne ?

Cette image est à l’opposé de ce qu’enseignent toutes les écoles du bouddhisme :

Le monde n’est pas illusion, ce sont les images que nous nous en faisons qui sont illusions.

Ce n’est pas la mort mais le nirvana qui est délivrance des apparences. Et le nirvana ne peut être atteint que dans la vie-même. Il est libération de l’égoïsme et plénitude de l’amour universel, libération de l’illusion du Soi et de la soif de devenir.

Le nirvana est accès à la plénitude de la conscience non pas du Soi, mais du non-Soi !

Ce qui choque certains chrétiens et en attire d’autres, c’est que le bouddhisme enseigne que l’âme, le soi, l’ego sont impermanents. Les énergies physiques et mentales dont nous sommes composés naissent et meurent à chaque instant. Il n’y a donc jamais pour notre conscience retour à la case départ.

Le cœur du bouddhisme n’est pas une religion, mais une philosophie, une philosophie de Vie, certes souvent prolongée en pratiques religieuses, philosophie souvent défigurée en occident, comme dans le cas présent.

Je partage donc tout à fait votre mise en garde envers ces Lincoln Hall, qui se tournent vers d’autres religions, philosophies ou idéologies, en méconnaissant et parfois trahissant à la fois leurs propres racines judéo-chrétiennes et leur nouvelle voie …

Car l’écoute attentive et l’étude inlassable sont indispensables dans toute quête de la Parole divine, quelle que soit la « langue » dans laquelle elle s’exprime …

« Depuis Abraham, jusqu’à la première Pentecôte chrétienne et au-delà, la Bible est l’annonce d’un Dieu qui appelle, met en marche, lève, relève. Elle nous apprend que « vivre » ne signifie pas respirer, mais être avec Dieu, que « mourir » n’est pas un phénomène biologique, mais « être séparé de Dieu » … l’Esprit de Vie est à l’œuvre partout »

Merci pour ces paroles !

Comme vous le dites en conclusion et comme l’empereur bouddhiste Asoka (-250 E.C.) le grava dans le roc : « On ne devrait pas honorer seulement sa propre religion … mais on devrait honorer les religions des autres … ainsi on aide à grandir sa propre religion »

Pour cautionner ce qui est dit ci-dessus, deux livres de référence sur le bouddhisme :

- L’enseignement du Bouddha d’après les textes les plus anciens (Walpola Rahula, 1961)

- Le bonheur-liberté, bouddhisme profond et modernité (Serge Kolm, 1982)

Amitiés,

M.D.

Juillet 2010

LA PORTE ÉTROITE

Luc 13, 22-30

« Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite,

car beaucoup, je vous le dis,

chercheront à entrer et ne le pourront pas ».

v. 24

Mis à part le dernier verset (« Et ainsi, il y a des derniers qui seront les premiers et des premiers qui seront les derniers », Mc 10,31), ce passage réunit des paroles qui ne sont communes qu’à Matthieu et à Luc, qui proviennent donc de la Source Q (ou Logia). Luc a regroupé des paroles que Matthieu rapporte séparément, dans d’autres contextes aux chapitres 7 (qui fait encore partie du Sermon sur la montagne) et 8. Luc insiste sur la menace de forclusion et n’a pas la mention de la voie et de la porte qui « mènent à la vie » (Mt 7, 14).

Le regroupement de Luc pourrait avoir pour titre : « De surprise en surprise » : a) Quoi ! Nous étions familiers et tu ne nous reconnais plus ! ; b) Quoi ! Nous sommes le peuple élu et nous voici mêlés à des gens de toute origine ! ; c) Quoi ! Nous étions les premiers er nous voici les derniers alors que de gens de peu se trouvent en première place !

Dans l’histoire du christianisme, la « porte étroite » a été comprise en un sens négatif, comme une voie de refus du plaisir, d’ascèse (sortir de ce monde), de privations et même d’exaltation de la souffrance, comme l’observance à la lettre d’obligations religieuses et sociales, l’accomplissements de rites, la soumission à des interdits. André Gide a écrit sous ce titre (La Porte étroite), en 1909, un roman où il décrit comment le puritanisme annule progressivement tous les dons d’une belle jeune femme (Alissa) pleine d’avenir. La porte étroite qui ouvre sur la Vie (suivant Matthieu) commence par détruire la vie.

Est-il possible de sortir de cette ornière ? Il est salutaire de pouvoir parler d’étroit passage lorsque nous sommes dans une épreuve que nous n’avons nullement cherchée. Pouvoir se dire alors : « Je passe par la porte étroite qui mène à la Vie » est un puissant reconstituant.

Dietrich Bonhoeffer, dans une Lettre de la prison de Flössenburg en date du 30 avril 1944 (il sera exécuté par les nazis le 8 avril 1945) écrivait ceci : « Les discussions sur les limites humaines me sont devenues suspectes, (la mort elle-même, que les hommes ne craignent plus guère et le péché qu’ils ne comprennent plus sont-ils encore de véritables limites ?), il me semble toujours que nous voulons ménager timidement une place à Dieu ; j’aimerais parler de Dieu, non aux limites, mais au centre, non dans la faiblesse, mais dans la force, non à propos de la mort et de la faute, mais dans la vie et dans la bonté de l’homme » (Résistance et Soumission, traduction Labor et Fides, p. 123). Pareil texte nous permet de mesurer le tournant spirituel et théologique que constitue Bonhoeffer.

La porte large, nous comprenons de quoi il s’agit : la facilité, l’entraînement (faire comme les autres), la vie qui se passe dans l’agitation. L’actualité, l’histoire proche et récente nous fournissent une quantité d’exemples de vies gâchées pour avoir suivi les prophètes modernes de la vie en toute liberté ou, simplement cru que « Tout le monde il est bon, tout le monde il est gentil ». Petits mensonges, petites lâchetés, petites ingratitudes, La porte large et la voie large sont exaltantes, mais risquées. Il faut être armé au physique, au moral, au mental et au spirituel pour affronter le monde où elles conduisent sinon sans dommages, du moins sans regrets et sans remords.

Je propose de comprendre la « porte étroite » au sens d’une porte ordinaire de nos habitations où l’on ne passe, normalement, qu’un à un, à tour de rôle, contrairement à de grands portails où le flot de la foule se déverse. La porte étroite est celle qui exige une décision individuelle pour Jésus, un engagement personnel pour l’Évangile, une vie pour la Vie. C’est moins le renoncement que l’engagement (qui a pour conséquence que nous abandonnons, sans même nous en aviser, des complaisances, des compromis, des conforts).

Bonhoeffer écrivait que l’homme moderne ne comprend plus le péché, il ne comprend plus non plus le salut qu’il confond avec un sauvetage. Lorsque je regarde rétrospectivement dans ma vie, ce qui me reste de meilleur ce ne sont ni les honneurs ni les succès (tout est relatif), mais le souvenir des occasions où il m’a été donné de pouvoir venir en aide ou secourir des personnes. C’est peut-être cela l’annonce du salut.

Jacques Gruber

septembre 2010

JOURNÉES BIEN REMPLIES A BERLIN

Entre les deux journées nationales de protestation contre la réforme du régime des retraites, mon épouse et moi avons pu répondre à une invitation à Berlin, pour quatre jours.

Nous avons bénéficié d’un beau temps de septembre et de cousins franco-allemands qui nous ont permis de découvrir la ville sans trop de fatigue et avec toute la compétence désirable.

Berlin, entièrement reconstruite par les meilleurs architectes contemporains, conserve quelques monuments « kitchs » de l’époque wilhelmienne, mais, dans l’ensemble, elle a perdu la lourdeur germanique que l’on retrouve dans d’autres villes alémaniques. Les graphs et tags n’ornent pas que les vestiges du sinistre « mur » qui a coupé la ville en deux (suivant un tracé fractal à souhait) pendant vingt ans, on en trouve aussi un peu partout, comme chez nous, et le métro n’est guère plus propre qu’à Paris. Des nombreux musées de la ville, nous n’avons pu visiter que le Pergamon Museum. Les archéologues allemands y ont reconstruit, à partir de vestiges épars, tirés des sables du Moyen Orient, des ensembles de la taille d’un immeuble, comme l’Autel de Pergame (Ap 1, 11 ; 2, 12), la Porte du Marché de Milet (Ac 20, 15, 17 ; 2 Tim 4, 20), la Porte d’Ichtar (Astarté) de Babylone, dont les textes bibliques se font l’écho.

C’est une ville aérée grâce à de nombreux parcs, complantés d’arbres encore jeunes, à des espaces verts, des allées arborées, du fait de la Sprée et de son canal de dérivation, des forêts et des lacs qui l’entourent.

J’ai retiré l’impression d’une vie à la fois active et détendue. On y a pris le parti du « bien vivre ». Les restaurants sont un tiers moins cher que chez nous. Dans le quartier de Kreuzberg, où nous étions reçus, les rez-de-chaussées pourvus de jardinets étaient souvent dévolus à des « jardins d’enfants » ; les Turcs étaient bien présents, il y avait quelques femmes voilées, mais nous n’avons pas rencontré de niqab. En divers endroits, c’étaient les successeurs des hippies qui avaient établi leurs quartiers.

Comparé au faste de notre République, installée dans ses palais, témoins de l’insolence nobiliaire de l’Ancien Régime, l’État allemand est modeste. La résidence du président de la République, le château de « Bellevue », ne diffère guère du château privé français, courant de province, tel celui que nous avons vu, en juin dernier, à La Bastide d’Armagnac, par exemple. Madame Angela Merckel, la Chancelière, loge tout simplement en ville.

Le souvenir des huguenots, qui ont donné son essor à Berlin (au xviii ème siècle, un tiers des berlinois était de langue française) se maintient autour de la Französicherstrasse et du Gendarmenmarkt (la plus belle place du monde à en croire Goethe). Le culte célébré dans l’Église française (en allemand, à l’heure où nous y sommes allés) suivait le même déroulement que les nôtres. Bien que ce fût le second culte de la matinée, l’église (qui doit contenir au moins deux-cents personnes) était à peu près pleine (emplie par de lointains descendants de huguenots ?). Une salle annexe de l’église, où des cultes sont aussi célébrés, porte le nom de Georges Casalis, naguère professeur de notre Institut protestant de théologie. En tant qu’aumônier des forces françaises à Berlin, il a marqué de sa forte personnalité les difficiles années du protestantisme berlinois de l’immédiat après-guerre. C’est aux huguenots réfugiés que l’Europe doit son plus grand Centre Hospitalier Universitaire : l’Hôpital de « La Charité ». Le restaurant situé dans le sous-sol a nom : « Refugium », un clin d’œil supplémentaire ! « La Révocation e l’Édit de Nantes est la plus grande catastrophe que la France ait connue » (Philippe Seguin).

Les protestants français se souviennent-ils de leur histoire ? Lorsqu’il m’arrive d’en parler, si je ne rencontre pas un chauvinisme huguenot doublé de fondamentalisme qui n’a plus grand-chose de chrétien, le plus souvent, c’est un silence respectueux. Cela n’intéresse pas les protestants d’aujourd'hui. Il ne s’agit pas d’asseoir notre foi sur notre histoire, d’en retirer une gloriole, de ritualiser ce passé à travers des fêtes et des commémorations, mais de découvrir cette histoire et d’en avoir une mémoire présente dans la gratitude. Un groupe social qui oublie son histoire, ou la met entre parenthèses, pèche lourdement par ingratitude envers des femmes et des hommes qui ont permis à leur foi d’exister aujourd'hui, au prix de leur confort, de leur avenir, et de celui de leurs enfants, bien souvent, au prix de leur vie. Le résultat de cette ingratitude peut signifier que le protestantisme d’aujourd'hui n’aura pas d’avenir, même dans la mémoire des protestants de demain. Une meilleures connaissance de notre passé protestant français aiderait à notre présence dans la société d’aujourd'hui.

Ce qui nous a le plus marqué est la façon dont Berlin assume sa responsabilité dans la mémoire de la persécution des Juifs. La grande synagogue a été entièrement reconstruite à l’identique et, sur le seuil des maisons où ils habitaient, des pavés recouverts de plaques de cuivre rappellent les noms des familles juives déportées (parfois plusieurs pour un même immeuble). Le monument dédié à l’extermination des Juifs ne porte pas le nom de « Denkmal » (monument du souvenir), mais de « Mahnmal » (monument qui doit servir d’avertissement). Dans sa conception architecturale qui couvre la superficie d’une vaste place, c’est un exemple réussi de « sculpture contemporaine », mais, surtout, ce n’est pas un monument que l’on regarde, que l’on contemple de façon satisfaite, on est conduit à entrer dedans, il nous interroge, nous oblige à marcher, à nous souvenir à chercher à comprendre.

Sommes-nous meilleurs ? Pour cela, il faudrait au moins que nous consacrions dans Paris une aussi belle surface et une architecture aussi suggestive pour tenir en éveil la conscience de nos concitoyens à partir du rappel de la traite africaine dont un certain nombre de bonnes maisons protestantes (de Bordeaux entre autres) ont bénéficié. Quelle parole de Rome avons-nous entendue à propos des persécutions de l’Inquisition ? Pour la Saint Barthélémy, Paris s’en tire avec une brève mention sur le socle de la statue de l’amiral Gaspard de Coligny. Notre capitale continue de s’illustrer par une église Notre Dame des Victoires, une place, une rue et même une synagogue de la Victoire commémorent et célèbrent même les victoires de Louis xiii sur les protestants (La Rochelle).

Berlin est sans doute aujourd'hui la seule ville au monde qui fasse ainsi repentance de son passé. D’autres villes allemandes me semblent non moins responsables : Munich, Nuremberg (ou même Vienne, en Autriche). Font-elles aussi mémoire ? Chez nous, l’absolutisme royal, la Terreur révolutionnaire, les guerres napoléoniennes, font l’objet de célébrations qui ignorent le moindre bémol.

Je regrette une chose, c’est que le monument sur la déportation des Juifs porte le nom de « Holocaust Mahnmal » : dans la Bible hébraïque, le mot traduit par « holocauste » (HrôLâH : en entier) désigne un sacrifice complet demandé par le Seigneur. Les Juifs préfèrent parler de la Choah (l’anéantissement) et c’est mieux nommé ainsi (sauf lorsque nous utilisons –par quel conformisme linguistique ?- la graphie anglosaxonne de Shoah !).

Jacques Gruber

octobre 2010

LES CONTEMPORAINS ELOIGNES

(Benoît XVI et moi)

Bien que le pape Benoît xvi soit un peu plus jeune que moi, on peut considérer que nous sommes (au moins chronologiquement) des contemporains. Ce rapprochement étant fait, dès le départ nous étions sur des starting blocks bien éloignés : lui catholique, Allemand, provincial, moi protestant, Français, parisien.

J’ai été tenté d’imaginer un parallèle entre les deux européens que nous sommes cependant, qui avaient entre 12-14 et 17-19 ans lors de la dernière guerre mondiale.

De mon enfance, j’ai le souvenir d’une période puritaine, raciste, antisémite, sexiste. La France était politiquement instable et les français, qui tiraient orgueil de leurs colonies et admiraient leur armée, étaient assez nationalistes. Les classes étaient très marquées et nous avons assisté aux premières grandes conquêtes sociales. Pour nous, la famille et l’Église constituaient un milieu chaleureux et intéressant, une époque où l’on faisait, avec plaisir, de bonnes études, certes élitistes, mais où celui qui avait des dispositions était soutenu et pouvait réussir. Nous avions peu de commodités pour l’hygiène, une médecine sans comparaison avec celle d’aujourdhui, aucune sécurité sociale. L’esprit public n’était pas bon, il était fait de dénigrement et d’intolérance, de méchanceté même, c’était un temps de mépris pour les Juifs, mais pas seulement pour eux, un temps de frustrations et de ressentiments. J’ai rétrospectivement honte de notre Exposition coloniale de 1931 où l’on nous avait amenés comme, plus tard, au Zoo de Vincennes, mais dont je ne garde pas un exact souvenir ; à l’Exposition universelle de 1938, j’avais été impressionné par le défi qui se dégageait du face à face des imposants pavillons de l’Allemagne nazie et de l’Union soviétique.

On ne peut sans doute pas comparer l’éducation dont le jeune Joseph Ratzinger a bénéficié dans la proximité de cette capitale régionale qu’est Munich à celle d’un petit parisien : dès l’âge de onze ans, je circulais seul dans le métro où j’avais appris à me diriger en suivant les plans qui sont affichés sur les quais.

J’avais fait, avec l’une de mes sœurs, deux séjours en Allemagne, en 1936 et 1937 pendant les vacances alors dites « de Pâques ». Nous étudiions l’allemand au lycée. Au passage de la frontière : après le pont sur le Rhin, en gare de Kehl, aussitôt le train arrêté, les portières étaient verrouillées, une sentinelle en armes se postait devant. Des douaniers et des policiers contrôlaient les voyageurs de manière suspicieuse. Lors de l’un de ces passages l’un d’eux, grand, botté, sanglé, avec son brassard à croix gammée m’a interpellé dans sa langue : « Voyagez-vous en tant que civil ou que militaire ? » …, j’étais un enfant de treize ans en culotte courte. Après un moment de stupéfaction, j’ai réussi à lui réponde, avec mes rudiments d’allemand, que je n’étais pas un militaire en civil.

Cette période de l’année correspondait à l’anniversaire d’Hitler, dans les rues pavoisée défilaient au pas, en chantant sur des airs martiaux, des enfants et des jeunes de la jeunesse hitlérienne (obligatoire) en uniforme, avec fanfares, drapeaux, fanions et banderolles. J’étais très impressionné, je dirais même fasciné : à la fois attiré parce qu’il s’agissait de garçons et de filles de mon âge et repoussé parce que je ressentais cela comme une menace.

La petite ville du pays de Bade où nous séjournions, qui s’enorgueillit aujourd'hui d’un musée de l’aviation, était entourée de campagne. J’allais m’y promener, longeant des étendues de prairies marécageuses où des cigognes attrapaient des grenouilles. Les hommes que je croisais dans ces chemins plutôt écartés, me saluaient d’un salut hitlérien accompagné de Heil Hitler, je ne répondais jamais, mais, chaque fois, j’avais peur d’être inquiété ou même conduit au commissariat de police. Le contraste était complet avec les séjours de septembre en Suisse alémanique où les personnes croisées me saluaient d’un « Grüszgott » (« Dieu te salue »). La Pâque, la Pessah, le « passage » qualifiait donc plutôt la traversée du Rhin, au retour vers Paris.

De ces séjours dans l’Allemagne des années de plomb, je garde la vision d’un embrigadement, personne ne pouvait être fonctionnaire s’il ne prêtait serment à Hitler,comme commerçants ou profession libérale on n’avait simplement pas de clients quand on n’était pas membre du parti nazi. Ce qui peut expliquer qu’à cette époque, en de pareilles conditions, sans se prétendre héroïques, des garçons et des filles antinazis ont pu trouver une issue en s’engageant dans les diverses instituions d’Église. J’imagine bien dans quelle atmosphère délétère Joseph Ratzinger, enfant puis adolescent, a baigné contre son gré, en dépit de l’antinazisme de son milieu familial et ecclésial.

Pour donner une idée de l’atmosphère qui régnait en France, en 1938, année de ma confirmation (trois mois avant les accords de Munich), la tension engendrée par la proximité du conflit était telle qu’un jour, évoquant la situation devant nous, notre pasteur avait fondu en larmes en pleine heure de catéchisme. Des années de guerre, outre ce à quoi je vais venir au prochain alinéa, je retiendrai les perpétuelles alertes des bombardements qui nous précipitaient, nuit après nuit, dans notre cave classée « abri » où nous retrouvions les voisins du quartier habillés à la hâte, à moins que ce ne soit, de jour, dans les sous-sols du lycée où les cours se poursuivaient, vaille que vaille, sans tables ni chaises (quelques uns, s’échappant par les soupiraux, en profitaient pou aller faire du canotage sur le miroir d’eau du parc de Sceaux).

Je ne sais ce que, âgé de 17 ou 18 ans, il a pu savoir de la Choah en cours. En ce qui concerne notre cellule familiale, nous avons senti le vent du boulet. En 1943, année où Aloïs Brunner est venu en France pour accélérer la déjudaïsation, nous avons été dénoncés (nous présumons que c’était anonymement) comme Juifs. Cela n’avait rien à voir avec la réalité, mais à partir de là le processus implacable s’est enclenché. Mon frère conserve les sinistres archives de ce temps, j’ai gardé la trace d’un interrogatoire auquel j’ai été soumis au Commissariat aux affaires juives de M. du Paty de Clam, à Paris, rue des Victoires si mon souvenir est bon. Un de nos cousins disait à notre père : « Il n’y a que la libération qui puisse vous sauver ». Elle est venue à point nommé, mais, malheureusement, notre père était décédé quelques mois avant, en janvier 1944. Dans les mêmes années l’un de nos oncles était déporté à Buchenwald, l’un de nos cousins à Dora, un autre de nos oncles, expulsé d’Alsace, était emprisonné au Fort Montluc, à Lyon, à l’époque de Barbie. Tous ne sont pas revenus.

Dans quelle mesure la Bavière a-t-elle pu être, en particulier, le théâtre de la guerre, de quelles détresses le jeune Joseph Ratzinger a-t-il pu être le témoin lors de la chute de l’Allemagne nazie ? Peut-être nous le dira-t-il un jour. En tout cas, en 1945 il n’y avait plus ni conscription ni mobilisation outre Rhin, je présume que le jeune Ratzinger a pu entrer immédiatement à l’université. Il a dû commencer ses études de théologie avant moi, parce qu’en août 1944 je me suis engagé dans la Première armée française, sur la poche de Colmar jusqu’au printemps 1945, puis en occupation dans la vallée du Rhin. Rétrospectivement, j’apprécie que ma spécialité d’observateur de bataillon m’a évité de tuer directement personne. Je n’ai commencé mes études de théologie qu’après ma démobilisation, en 1947. Le jeune Ratzinger a donc dû prendre de l’avance sur moi. À partir de là, bien que suivant des voies comparables, nos cheminements ne pouvaient que diverger de plus en plus. Je suppose que le jeune théologien bavarois est entré au séminaire alors que, de mon côté, j’ai été dans l’obligation de gagner ma vie (et, avec l’aide de mes deux sœurs aînées, celle d’une sœur et d’un frère plus jeune, encore adolescents) tout au long de mes cinq années de théologie à Paris, jusqu’à ce que j’obtienne, au vu de ma performance lors de ma thèse de baccalauréat en théologie (la maîtrise d’aujourd'hui), une bourse de doctorat, à Strasbourg.

En 1955, alors que s’enclenchaient les guerres d’Indochine, puis d’Algérie, que Joseph Ratzinger entamait une carrière universitaire et gravissait tous les échelons des ordres romains, j’entrais, pour trente cinq ans dans le ministère pastoral, école d’égalitarisme. Le premier donnait des cours supérieurs à l’Université de Ratisbonne, de mon côté, outre mon ministère paroissial, je formais à la prédication et à la conduite des cultes un groupe où se côtoyaient dans la plus parfaite cohésion des agriculteurs, un facteur, des ouvriers, des mères de famille, un instituteur, un commissaire de police, un avocat, un chercheur en biologie, un cantonnier, deux militaires en retraite et j’assurais, par ailleurs, la catéchèse des enfants inadaptés mentaux (qui ne sont pas inférieurs en humanité). Alors que l’éminent spirituel et intellectuel catholique vivait dans la communauté sacerdotale épouse du Christ, j’avais le bonheur de rencontrer l’épouse qui a partagé, jusqu’à aujourd'hui, les joies et les peines, les satisfactions et les déceptions, de la vie qui s’offrait à nous. Au cours des sombres années de la guerre les grand-parents de mon épouse (M. et Mme. Henri Pelet) ont caché et sauvé Mme. Brunschwicg, épouse du philosophe Léon Brunschwicg et ses parents (M. et Mme. Albert Pelet), de même, le peintre Willy Einsenschitz (voir Google à ce nom). Michel Hollard « L’homme qui a sauvé Londres » est un cousin germain de la mère de mon épouse (Annette Hollard), L’un des oncles de mon épouse, Jean-François Pelet a été fusillé pour cause de résistance à Saint-Dié en 1943. Michel Hollard « L’homme qui a sauvé Londres » est un cousin germain de ma belle mère, Annette Hollard.

On voit comment deux européens contemporains également chrétiens, théologiens, entrés dans le sacerdoce ou le ministère, ont pu avoir des destinées bien différentes, non seulement du fait de leurs points de départ éloignés, de leurs capacités inégales, mais encore des événements et de l’expérience qu’ils devaient en tirer.

Comment Joseph Ratzinger a-t-il vécu les années d’après guerre ? Comme pasteur, en France, je me suis trouvé en première ligne pour recevoir tous les contrecoups de ces années. Jusqu’an 1990, on subissait la pression multiforme des communistes (on était vilipendé lorsqu’on soutenait qu’il y avait des camps de concentration en URSS), à partir de 1965 et surtout de 1968, comptant avec le ressac de la révolution dite culturelle chinoise et dans le sillage de la décolonisation, la libération des mœurs, les pas de géant des sciences et de leurs applications, tous les comportements (sexualité, famille, monde du travail, Églises, technologies) allaient évoluer. En ces années-là, avec mon épouse, nous avons milité dans le MRAP et avec la Vie Nouvelle, nous avons connu les séquelles des guerres de libération dans les anciennes colonies françaises d’Asie du sud-est en recevant une jeune laotienne réfugiée à notre foyer. Le militantisme du ministère pastoral n’était guère favorable à la poursuite de travaux universitaires, j’ai cependant réussi un DEA et le certificat de doctorat, il m’a fallu attendre d’être à la retraite pour mener à terme ce dernier. Une fois à la retraite, dans la Région parisienne, mon épouse et moi avons pu rejoindre l’Amitié judéochrétienne.

Je crois savoir que Joseph Ratzinger a été affecté par ces événements, que de là date son revirement d’une attitude ouverte à un retour de conservatisme. De mon côté, je vivais sur la lancée de ce que l’on appelait l’Église pour le monde, sans rejoindre pour cela les théologiens marxistes (Georges Casalis, la théologie de la libération). C’étaient aussi des années de remises en cause théologiques et exégétiques (Bultmann, Tillich, la sémiologie, le Process, d’autres encore), il fallait tenir bien fort son guidon pour ne pas se laisser distancer ou perdre l’équilibre. Au concile de Vatican ii, le cardinal Ratzinger est, avec le cardinal Wojtyla, l’une des principales voix de la minorité d’opposition. Suite au concile, nous avons connu les débuts de l’oecuménisme vécu à la base et parfois instrumentalisé. Aujourd'hui, Benoît xvi cherche à renouer avec les orthodoxes, il veut ignorer les protestants (ce n’est pas une Église et, de toute façon, les protestants sont finis). Qu’en est-il aujourd'hui des espoirs soulevés par le concile ?

En dépit de tout ce qui peut nous paraître aujourd'hui, à juste titre, insatisfaisant ou culturellement perdu sous l’influence des mélanges stimulants avec les autres cultures du monde, je peux dire que, dans l’ensemble, du moins dans notre Occident, par rapport à avant guerre et malgré les effets pervers de l’indispensable démocratisation de l’enseignement, nous sommes devenus, en général, plus respectueux les uns des autres, de ceux qui ne nous ressemblent pas, qui ont des orientations et des choix différents, voire en opposition, aux nôtres. Nous sommes passés d’une démocratie formelle à une démocratie plus réelle, sans que des retours à l’autoritarisme charismatique ou, à l’opposé, du chaos social, naissant de l’abdication de la pensée, aient cessé de nous menacer pour autant.

Si, avec d’autres de cette génération, nous n’avons pas perdu la foi, c’est sûrement aussi que nous étions entourés de fortes prières. Rétrospectivement, je me rends compte que, grâce à toute cette vie spirituelle qui nous a accompagnés et à laquelle nous participions, ces multiples expériences m’ont aguerri, fortifié et ouvert. J’ai l’impression que ceux qui n’ont pas vécu ces mutations en direct, qui n’en ont pas été les acteurs, peuvent avoir pris le risque d’une marginalisation. Je ne doute pas que la vie de mon contemporain Ratzinger a aussi été spirituellement, intellectuellement et humainement riche et remplie, mais dans des domaines et des directions si différents. Que signifie : être contemporains ?

Qu’aurais-je dit à la place du pape Benoît xvi, ces derniers jours au Proche Orient ? « Rapprochons-nous ensemble de la Source commune, ranimons l’esprit prophétique qui irrigue nos sources particulières afin que notre l’humanité s’enrichisse au-dedans de chacun de nous, qu’elle rayonne depuis ce Proche-Orient d’où le Jour s’est levé sur toute la terre. Qui a dit que les montagnes ne se rencontrent jamais ? : l’Horev du Sinaï, le Moriya ou le Rocher de Sion, le Golgotha, la plus sainte, le plus sacrée, la plus cruciale, se sont rencontrées. Que signifie aujourd'hui ce que nous confessons en tant que monothéistes : « La Terre appartient au Seigneur », ce que nous voulons comme humanistes : l’harmonie des peuples, la sérénité de la parole, l’éthique avant le politique ? Devons-nous admettre une défaite totale de l’Esprit et de l’esprit alors que c’est de lui, en dernière analyse, que nous tirons notre légitimité de croyants et d’humains ? « Ni par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées » (Zac 4,6) ». Étant entendu que je m’applique ce message, en premier, à moi-même et aux miens.

On a compris que je ne cherche pas à me comparer à celui qui occupe actuellement le siège pontifical (mais qui soupèse le vrai poids de chacun ?). Je me contente, avec une pointe de malice, d’opérer un rapprochement que nos dates de naissance, nos curriculum vitae et les temps que nous avons traversées peuvent autoriser. Je ne souhaite que du bien à l’Église sœur et à son pape Benoît xvi dans sa tâche si difficile, j’aimerais que nos Églises, qui ne sont ni confondues ni séparées (comme dit la christologie de Chalcédoine des Personnes de la Trinité) puissent se retrouver sur le plan du témoignage auquel l’Évangile nous appelle au sein de notre monde et pour ses lendemains.

Jacques Gruber

novembre 2010

FOI ET RAISON

annotations

Placer la question sur le plan de l’intelligibilité.

Diverses intelligibilités ?

Celle de la raison est la mieux partagée, mais celle de la grâce existe du fait de la révélation biblique (parole de Dieu). L’essentiel n’est pas qu’elle soit partagée par tous dès l’abord, mais qu’elle soit là.

Inelligibilité du cœur (qui a ses raisons que la raison ne connaît pas, Pascal), le LeV HaQaM, cœur intelligent de la Bible hébraïque.

La folie de Dieu (1 Co 1). Voir Claude Vigée, Sens 12/2007, p. 649.

Foi : mouvement de confiance, d’espérance, de gratitude avant d’être doctrine, un credo.

Foi confessante, foi confessée.

La foi est subjectivité, elle engendre une vérité subjective, mais elle doit aussi être capable d’en rendre compte, de prendre une certaine distance, d’en parler objectivement.

Donner raison de sa foi n’est pas rationaliser la foi, ni avoir raison.

La foi que l’on croit mise en avant c’est remplacer la foi par une idéologie.

L’intelligence conceptualise les données de la foi, les justifie, ne les remplace pas, ne peut se substituer à la foi.

Le lien de la foi chrétienne avec le texte biblique ?

parole de Dieu ? , rationalisation du message biblique ?

Il ya des lacunes dans le message biblique ? Ou bien : la Bible ne répond pas à notre curiosité, elle donne à penser. Elle met en question, interpelle, nous révèle qui nous sommes.

L’Église s’arroge le droit de compléter le message.

Il n’y a pas de doctrine biblique globale (ni même thématique) dans la ligne de Calvin que l’on retrouve chez les fondamentalistes.

La théologie : une invention chrétienne, répondant à une exigence grecque (l’effet Grec), mais qui a aussi moulé la pensée dans les formes gréco-latines.

Tous théologiens ? Sauf que c’est quand même l’affaire de spécialistes. Démagogie.

La conceptualisation de la foi est théologie, mais peut aussi virer à la théologie rationnelle (métaphysique chrétienne) ou à a théologie naturelle (à partir de la Création).

La théologie chrétienne systématisée du côté protestant a donné lieu à une sécularisation (Fichte, Hegel : la vraie théologie est la philosophie) puis à une idéologie athée (Feuerbach, Marx : l’être humain appelé à récupérer le meilleur de lui-même qu’il a aliéné en Dieu) ce qui va aboutir à des quasi-religions séculières (communismes).

Les statuts théologiques respectifs de la Trinité immanente et de la Trinité économique, de la christologie de Chalcédoine ou évangélique et pragmatique ?

FOI et INTELLIGENCE

Quelle différence y a-t-il entre ces deux assertions : « Je crois que Jésus est le Seigneur [= Dieu] et le Sauveur » [agissant ici et maintenant] et « Je crois aux deux natures du Christ, pleinement Dieu et pleinement homme » (dogme proclamé au concile de Chalcédoine en 451) ? Sur le fond, les deux expressions disent la même chose, elles reflètent cependant deux stades, deux conceptions et deux fonctionnements différents de la foi.

On dit : Fides qua, fides quae : pour parler français : disons : la foi ou la doctrine.

La première se situe au stade de la tradition apostolique (les confessions de foi du Nouveau Testament) ; la seconde se trouve au stade de la succession apostolique (de la Tradition de l’Église). La première est l’expression de la foi comme gratitude, confiance et espérance, de la foi comme don ; la seconde est un « article de foi », elle renvoie à la foi comme ensemble de données ecclésiales. La première ouvre sur une intelligence de la foi ; la seconde est une intellectualisation de la foi.

Comment en est-on venu là ? C’est la conséquence de l’alliance entre christianisme et monde grec. Dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, la foi nouvelle, dont les références de base (la Bible hébraïque et le Nouveau Testament) sont en Orient, pouvait opérer une alliance culturelle soit avec les religions orientales (comme l’ont illustré divers mouvements chrétiens, comme le monachisme chrétien ou la gnose, marginalisée par la suite) soit avec la culture grecque.

Les témoins du Nouveau Testament qui, à l’exception de Luc, auteur de l’évangile qui porte son nom et du livre des Actes des apôtres, sont Juifs, ont opéré une ouverture en ce dernier sens lorsqu’ils ont rédigé leur témoignage en grec, la langue administrative, commerciale et culturelle de l’empire à cette époque. Celui qui va le plus loin dans ce sens est l’évangile selon Jean, l’écrit du Nouveau Testament à la fois le plus juif (quand il puise dans les épisodes, les notions, le vocabulaire de la Bible hébraïque) et le plus grec dans son recours à l’idée-force de l’époque : le Logos, auquel il identifie Jésus, ce qui le conduit à la distinction entre le Père et le Fils.

Les dirigeants chrétiens (suivant en cela certains auteurs Juifs : Philon et les traducteurs de la Bible hébraïque en grec, la Septante) ont renforcé cette option et se trouveront confirmés dans leur choix lorsque, à partir de la fin du iv ème siècle, le christianisme deviendra la religion officielle de l’empire (Théodose, 380).

Avant cette date, les thèses suivant lesquelles l’Église est le véritable Israël et la véritable philosophie avaient déjà été publiées (Justin martyr qui vivait au tout début du second siècle). La pensée chrétienne, que l’on ne peut pas encore qualifier vraiment de « théologie », rayonne à partir de centres dont les principaux sont l’École d’Antioche et l’École d’Alexandrie.

Durant la période qui va jusqu’au milieu du v ème siècle, les écrivains chrétiens appelés « Pères grecs » ont organisé la vie spirituelle chrétienne dans un cadre conceptuel pour lequel ils font appel au platonisme ou au néoplatonisme, la philosophie de l’époque. Cette seconde source va faire triompher la conception de la foi comme doctrine.

C’est la conception qui règne dans les conciles oecuméniques. Le rôle des Pères grecs dans les conciles (Cyrille à Chalcédoine)

Le terme de theologia apparaît chez le pseudo-Denys. Le sans de parole de Dieu pour Vatican ii.

Deux conséquences de cette évolution, l’une bonne (création chrétienne de la théologie), l’autre mauvaise (le doctrinarisme). Fides quae : Obliger les gens à adhérer, à entrer dans une doctrine au lieu que la fides qua crée la foi gratitude, confiance et espérance. L’effort de conceptualisation de la foi est une bonne chose, la fixation définitives de vérités universelles et l’obligation d’y souscrire, une mauvaise.

Je me sers de mon ordinateur, je vais à la découverte de ses multiples fonctions et je les utilise, je sais que des ingénieurs en détiennent le secret de fabrication, que je puis, si j’en suis capable, y accéder et les posséder aussi, mais, pour entrer dans la communauté électronique, on ne m’oblige pas à connaître le langage et à réciter par cœur les formules de la cybernétique.

Plutôt que foi et raison, intelligence et foi.

Dans le Premier Testament et dans le Nouveau Testament : la foi comme gratitude, confiance et espérance. Promesse, Alliance, lien avec Jésus.

Dans le Judaïsme, certains penseurs témoignent d’une rationalisation, par exemple : Dieu a créé l’être humain libre. Référence : De 30, mais que signifie ce texte ? Justement qu’i n’y a pas de choix, Dieu a mis devant son peuple la vie et la mort afin qu’il choisisse la vie.

Les Pères grecs : la foi comme vraie doctrine. Vatican ii, discours de Ratisbonne, dernier rapport du Groupe des Dombes.

Naissance de la theologia, l’analogie de la foi biblique ou ecclésiasique, la parole de Dieu selon les Réformateurs ou selon Vatican ii.

raison en crise, raison et/ou intelligibilité, intelligibilité de l’Esprit, du Saint Esprit

Le mystère ou le paradoxe ?

Confesser Jésus comme son Seigneur et son Sauveur n’est pas substantiellement différent du credo de Chalcédoine. Il est plus proche de la tradition apostolique que ce credo. Il est la tradition apostolique revivifiée.

Jésus-Christ Fils de Dieu. La foi chrétienne vécue dans ce que les théologiens appellent « l’économie », de façon théologale, non doctrinale, mérite tout notre respect. Jésus Seigneur et Sauveur, est une confession de foi apostolique qui dit en substance tout autant que le dogme de Chalcédoine sur les deux natures du Christ. Le témoignage de Paul : « La grâce de notre Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint Esprit » (2 Co 13,13) est l’expression vécue de ce qui deviendra le dogme trinitaire. Les chrétiens des premiers siècles se sont affrontés sur ce dogme qui reste un sujet de discorde entre chrétiens orientaux et occidentaux (le filioque). La formule paulinienne est bien plus consensuelle.

On dit : c’est un retour à la foi archaïque, à la christologie basse, un appauvrissement quand on le compare aux développements christologiques et trinitaires des premiers siècles. Mais cette foi est plus proche du vécu du Nouveau Testament, de l’ethos apostolique, par conséquent de la tradition apostolique. Les conciles oecuméniques se sont beaucoup inspirés de l’une des théologies du Nouveau Testament : la théologie johannique qui se prêtait le mieux à la culture grecque, au détriment des autres théologies du même Nouveau Testament.

C’est tout à l’honneur des conciles oecuméniques d’avoir su conceptualiser la christologie et la Trinité. Ce sont des éléments essentiels de la formulation doctrinale de la foi. Elles sont la base de la réflexion théologique chrétienne. Mais pourquoi exiger l’adhésion de foi des chrétiens à des doctrines ? Donne-t-on sa foi à unedoctrine ? La confiance et l’espérance naissent de la Parole qui crée une relation personnelle avec le Dieu d’Abraham, Isaac et Jacob, le Créateur et le Père, en Jésus Christ, par le Saint Esprit, lesquels peuvent, ensuite, être reconnus dans le credo, sur le plan d’une intellection de la foi. Ne mettons pas la charrue avant les bœufs, n’exigeons de personne de confesser plus que ce que confessent explicitement les Écritures.

Jacques Gruber

décembre 2010

RETRAITES, QUE DE DÉGÂTS EN VOTRE NOM

Je me sens mal à l’aise dans les rapports de force et les épreuves de forces sur le plan socio-politique. Dans tout autre domaine (sport, science, commerce, économie …) je ne ressens pas ce malaise. Je reconnais la réalité de la lutte pour la vie qui sous-tend nos conduites individuelles et pour laquelle existent des règles, des lois et même des organismes d’aide et de secours. Toute personne ou groupe qui possède un pouvoir est tenté d’en abuser, mettre en péril les infrastructures économiques d’un pays pour empêcher une loi sur les retraites de passer au vote des assemblées élues, peut-il se justifier ?

Dans le conflit ouvert dans notre pays à l’occasion de la loi sur les retraites, j’ai entendu et vu beaucoup de choses :

* le gouvernement a bien consulté les syndicats, mais il n’a pas ouvert de négociations avec eux (est-ce que, les conditions démographiques et économiques étant ce qu’elles sont, une telle négociation aurait pu donner le jour à un projet fondamentalement différent de celui contre lequel on se bat ?) ;

* le gouvernement agit en technocrate autoritaire (il est vrai qu’il est composé de personnes qui n’ont jamais su -ni même déjà leurs parents- ce que c’est que d’être salarié !) ;

* le rôle de l’État n’est pas d’être juge et partie dans les conflits, mais de les arbitrer ;

* nous ne voulons pas compliquer la vie des gens par nos grèves (mais, de fait, nous la compliquons) ; nous ne voulons pas mettre en péril la croissance de la France (mais le résultat est bien celui-là et, dès aujourd'hui, tout augmente suite à l’augmentation des carburants) ; « Je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas » (Rm. 7, 19) ;

* nous ne demandons pas le retrait du projet, mais un amendement de fond / ou bien : nous ne voulons pas d’amendements, mais le retrait pur et simple du projet ; nous n’avons pas le projet de faire la révolution (mais si cela pouvait être le prélude au Grand Soir cela nous paraîtrait dans la logique de l’histoire) ;

* le refus du gouvernement d’ouvrir des négociations lui fait endosser l’entière responsabilité des dégâts économiques et sociaux courus (dans un conflit, c'est à dire dans un affrontement où chacun est assuré de son bon droit et décidé à ne pas se laisser faire, les responsabilités sont toujours partagées) ;

* pour financer les retraites, il n’y a qu’à prendre l’argent où il est (avant qu’il ne parte à l’étranger) ;

* dans les reportages recueillis sur « la base » (est-elle « le peuple » ?) j’ai entendu des propos intelligents et mesurés : « La réforme est injuste » (mais c’est le marché international et même la mentalité mondiale qui sont faussés par la cupidité des gens d’argent et par l’impérialisme du commerce). J’ai aussi vu des visages de haine et entendu des discours qui exprimaient un ressentiment qui n’avait plus rien à voir avec la loi sur les retraites. Pour les uns, il ne fallait pas que le mouvement nuise à la France, pour d’autres, il fallait faire tomber le gouvernement, pour d’autres encore, il fallait déstabiliser l’État afin de laisser place à une alternative politique révolutionnaire.

* le mouvement contre la loi sur les retraites a trouvé un vaste écho dans la masse de nos compatriotes attachés à la justice, à la sécurité et au « bien vivre », mais aussi inquiets de l’avenir (surtout les jeunes). Peut-être même qu’une pareille réforme touche à nos fantasmes les plus profonds, il y a quelque années, un observateur étranger disait : « La religion des français, ce sont les congés ». Combien de personnes auraient manifesté, se seraient mises en grève, contre une loi qui aurait eu des relents racistes, contre un gouvernement à caractère nationaliste ou policier, contre une politique économique irresponsable, combien de citoyens se mobilisent-ils pour nos compatriotes retenus en otage?

Ces divers échos laissent voir a) le poids réel des arguments, b) que la masse des salariés qui votent les grèves si elle est unanime sur ce qu’il faut détruire ne l’est pas sur ce qu’il faudrait construire ; c) qu’il n’existe aucun réel dialogue social dans notre pays et, peut-être même, aucun dialogue social possible ou souhaité étant donné les mentalités de part et d’autre; d) que les intérêts corporatistes ou même individuels annulent tout sens du bien commun.

Dégâts économiques, dégâts sociaux, dégâts moraux, altération de l’image de notre pays à l’étranger, nous devons y faire face maintenant, espérant que cela ne fera pas boule de neige. .

Pour cela, ce ne sont pas de nouvelles lois, de nouvelles élections, de nouvelles économies dont nous avons besoin d’abord, mais d’une éducation citoyenne. D’où vient-t-il qu’elle ne soit pas faite ? Peut-elle rivaliser avec les informations et les fictions que la télévision nous donne à voir ?

Une fausse conception et une mauvaise pratique de la séparation du théologique et du politique, à laquelle nous sommes attachés à juste titre, a pour conséquence que le message de nos Églises se borne à l’individu et à nos relations interindividuelles (dans un sens personnaliste chez nous, dans un sens moraliste chez les « évangéliques ») alors que dans le judaïsme et l’islam on ne se prive pas de faire de la politique en chaire. La séparation du théologique et du politique nous libère pour une parole d’éthique politique. Pourquoi nos Églises ne prendraient-elles pas la tête d’une réflexion et d’une action sur une révolution qui ne serait plus « bourgeoise » « populaire », « populiste » ou « prolétarienne », mais citoyenne, placée sur le plan de l’éthique politique, sociale et économique (et, par là, vraiment « du peuple » et populaire) ? Une révolution citoyenne est une forme citoyenne de révolution culturelle.

Aurions-nous peur de « Souffrir avec ceux qui souffrent », « avec Christ » c'est à dire avec les petits, les pauvres, les exclus, les persécutés, « pour la foi » (1 Co 12, 26 ; 2 Th 1, 5 ; 2 Tm 1,8 ; 2, 12 ; 1 Pi 2, 19-21 ; 4, 1 ; 4, 19 ; Ap 2, 3 et 10). ? Dans le cas présent, témoins de la Parole, serions-nous prêts à être inquiétés pour avoir osé dire (sans esprit de jugement, mais avec la distance que la foi nous donne par rapport à la vie politique), dans nos églises, chez nous, autour de nous, que, dans notre pays :

*** il n’y a plus de citoyens, plus de citoyenneté, plus de civisme, plus de dialogue social, plus de respect de l’adversaire, en grande partie parce que, à force d’être limitée à la sphère du privé, il n’y a plus aucune forme de vie spirituelle commune, mais, en revanche, le retour d’une sensibilité magique et superstitieuse ;

*** il n’y a plus d’intelligence du bien commun à court, moyen, long terme ; nos dieux sont l’argent, la force, le pouvoir ; dans un camp comme dans l’autre règnent les intérêts individuels, corporatistes, de caste, les idéologies ; du côté du gouvernement, on trouve un autoritarisme quasi absolutiste, du côté des mouvements populaires un quasi terrorisme économico-social ;

*** il n’y a, de la part des responsables de tous ordres, aucun effort pour ouvrir les esprits de nos concitoyens sur les mutations de notre temps qui sont à l’échelle du monde, nul courage de les regarder en face, aucune volonté d’y participer, d’en tirer une émulation, au lieu de les subir ; on nous tient soit un discours démagogique, soit un langage tranquillisant ; depuis les discours politiques jusqu’aux publicités, on nous laisse croire au Père Noël : « La France mère des lettres, des armes et des lois. Nations des droits de l’homme. Terre d’asile. Pays du bien vivre », et nous nous endormons dans notre mentalité hexagonale d’un mauvais sommeil agité de secousses sociales,.

Quand nous nous réveillerons, ce sera trop tard et nos Églises, emportées par la vague, ne pourront que constater qu’elles ont failli à leur vocation. La séparation du théologique et du politique, nous permet d’apporter à ceux qui nous écoutent non pas une parole prétentieusement prophétique, mais simplement actuelle.

Jacques Gruber

année 2009, archives "alleztheo"

2011-05-28T05:59:00.001-07:00

pour encourager la théologie

Jacques Gruber

Janvier 2009

LA FEUILLE DE ROUTE DE JESUS

texte de Mt 5, 3-12

À propos de ce texte, André Chouraqui a fait la remarque que l’équivalent araméen du « bienheureux » (makarios) grec était ACheREY = « en avant, en marche ».

2 Et, prenant la parole, Jésus les enseignait:

3 "En avant les humbles : le Royaume des cieux est à eux.

4 En avant les doux: ils auront la terre en partage.

5 En avant ceux qui pleurent: ils seront consolés.

6 En avant ceux qui ont faim et soif de la justice: ils seront rassasiés.

7 En avant les miséricordieux: il leur sera fait miséricorde.

8 En avant les cœurs purs: ils verront Dieu.

9 En avant ceux qui font œuvre de paix: ils seront appelés fils de Dieu.

10 En avant ceux qui sont persécutés pour la justice: le Royaume des cieux est à eux.

11 En avant lorsque l'on vous insulte, que l'on vous persécute et que l'on dit faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi.

12 Soyez dans la joie et l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux; c'est ainsi en effet qu'on a persécuté les prophètes qui vous ont précédés.

Les Béatitudes peuvent constituer une bulle où l’on se satisfait de se trouver entre gens humbles, affligés, doux, justes, miséricordieux, cœurs purs, pacifiques, persécutés promis au ciel.

Elles peuvent aussi susciter l’incompréhension et le rejet : c’est un refuge pour les faibles, un programme de perdants, de battus d’avance, une exhortation à la résignation, un repli loin de la vie, une suite de paradoxes destructeurs.

La version avec « en avant » ressemble, elle, à une feuille de route. La feuille de route donnée par Jésus à ses disciples.

Relisons chacune de ces exhortations :

les humbles : ni prétentieux, ni arrogants ou hautains, ni esprits forts, pas non plus des masochistes, des gens qui connaissent bien leur place et qui s’y tiennent. Le royaume des cieux est à eux déjà et pas encore, il leur est donné d’être ici et maintenant des témoins de ce Royaume (en comportements, par leur tournure d’esprit).

ceux qui pleurent : ne pas s’apitoyer sur soi-même, se mettre debout et en marche, ceux qui sont dans le peine sont les mieux placés pour aider et secourir ceux qui sont dans la peine. Nous ne pouvons être consolés si tous ne le sont pas, alors, en avant, aidons-les à retrouver le goût de la vie.

ceux qui sont doux : la douceur est-elle mièvrerie, est-elle ruse ? La sagesse populaire dit : « Qui terre a, guerre a », le philosophe Malebranche qualifiait les conquêtes d’Alexandre de « brigandages » : personne n’habite durablement et en paix une terre qui a été ravie à d’autres. La terre au sens juif du mot, c’est la terre promise, la terre qui est vraiment nôtre n’est ni conquise ni acquise, mais promise, donnée et reçue.

les miséricordieux : ceux qui exercent la miséricorde découvriront que le monde n’est pas si mauvais qu’on le dit : ils rencontreront des gens miséricordieux. Des gens, un monde de dévouement, de compassion, de relèvement qui leur rendront la pareille.

les cœurs purs : le cœur est un hublot qui donne sur l’essentiel, si ce hublot est sale ou encombré nous ne verrons pas l’essentiel, nous ne le verrons pas bien, nous ne verrons pas que c’est Dieu.

les artisans de paix, le Dieu que nous rencontrons dans la Bible n’est pas celui que l’on peut rencontrer ailleurs dans d’autres religions ou chez les athées, c’est un Dieu de paix, qui est Paix (Dieu saint, juste et miséricordieux, Vie, Paix), les artisans de paix sont bien dits « fils de Dieu » dans cette optique. (NB : l’expression biblique : « Dieu des armées » nous renvoie à « l’armée des cieux », aux étoiles ; la Bible en français courant traduit : « Dieu de l’univers »).

Les versets qui suivent montrent bien qu’il ne s’agit de rester dans sa bulle, mais d’affronter un monde qui ne nous attend pas du tout, qui n’est pas disposé à nous accueillir, qui peut être hostile. La feuille de route de Jésus apporte avec elle le courage de Jésus lui-même. En acceptant cette feuille de route, nous rejoignons Jésus sur son chemin, il n’y a pas de suivance de Jésus sans partager les épreuves qu’il a lui-même rencontrées.

L’intérêt de cette feuille de route est que, tout en étant performative (c'est à dire réalisant ce qu’elle annonce), elle ne produit pas d’inertie, pas de dégâts collatéraux, pas de passif, elle est réellement porteuse d’un avenir.

Jacques Gruber

Février 2009

Islam

Une constatation : Le visage de nos sociétés occidentales est en train de changer, jusqu’où cela ira-t-il ?

Il change sous la poussée des démunis de notre monde. Nous les avons dans une large mesure créés, mais ils sont aussi victimes de leurs us et coutumes qu’ils ne voudraient abandonner pour rien au monde. Le système politico-économique mondial ne fait qu’accentuer ce mouvement parce qu’il est responsable de la mauvaise redistribution des richesses. Il change aussi sous l’effet de ressentiments, de désirs de revanche et encore d’opportunités présumées de conquête ou de reconquête.

La brouhaha médiatique : Nous baignons dans une nébuleuse d’informations : en Allemagne, Thilo Sarrazin dénonce une subversion de sa société, une déculturation de son pays, suite à l’afflux des Turcs ; les votations contre les minarets, pour l’extradition des étrangers ayant commis des crimes sont des succès en Suisse ; aux Pays-Bas, le parti de Gerd Wilders, qui assimile le Coran à Mein Kampf , trouve de l’audience et fait des adhérents ; en Grande Bretagne les écoles coraniques enseignent en détail la Chariah aux enfants; certains musulmans ne font pas mystère de leur désir de voir les chrétiens s’exiler ; les alertes aux actions terroristes d’Al Qaïda font périodiquement la une des informations ; des fatwas de mort sont prononcées contre les musulmans ou non-musulmans qui critiquent le Prophète, le Coran, l’islam ; des agences de presse se font l’écho du sort réservé aux femmes (dont plusieurs condamnation à mort) ou de la condition des chrétiens dans plusieurs pays du Moyen Orient ; chez nous, des cimetières musulmans ou juifs sont saccagés, voire profanés ; le port de la bourka, du niqab ou même du foulard islamiques dans l’espace public font problème chez nous. Et cette liste n’est pas complète.

Les avis des observateurs : Un auteur américain (Samuel Huntington) qui avait parlé d’un « choc des civilisations », s’est fait rabrouer. Si nous adoptons la théorie de l’historien Arnold Toynbee qui explique l’histoire par une succession de défis, nous reconnaîtrons ici le défi que notre époque doit relever : deux dynamismes (la modernité et l'islam) s’affrontent.

Les spécialistes de la socio-politique, qui observent les phénomènes de l’extérieur, sans prendre parti, sont tentés d’accepter le fait accompli. Lors d’une émission de « C dans l’air »,, le 22 septembre dernier, les personnalités réunies se sont trouvées à peu près d’accord sur l’idée suivante : Nous devons nous préparer à une coexistence de cultures sans assimilation, avec l’islam.

D’autres, plus engagés, tiennent compte de deux réalités : a) que le jeu démocratique joue contre la démocratie. Il suffit qu’à un moment donné de l’histoire la masse musulmane en Occident atteigne un point critique où elle pourra accéder au pouvoir pour que sa loi et sa foi prévalent (en tout ou en partie ou concurremment) dans nos pays sur le mode de vie occidental (hélas, bien souvent réduit au bien vivre, au mieux vivre) devienne minoritaire ; b) que, pour tout musulman conscient et organisé, l’implantation de l’islam en Occident fait partie n non d’un complot ni d’un programme, mais d’une idéologie d’islamisation du monde.

Quelques uns prennent conscience que notre Occident laïcisé qui a réduit la religion à la sphère privée rencontre des populations pour lesquelles la religion a une dimension politique. Pour eux, nos dirigeants se trompent lorsqu’ils font comme si la séparation du théologique et du politique (le renoncement par les religions au contrôle politique et social), qu’ils ont obtenue de haute lutte chez eux, allait de soi pour tous leurs interlocuteurs et n’importe quel vis-à-vis.

Les États occidentaux qui, au nom des Droits de l’homme, ont opté pour des sociétés multicuturalistes, se trouvent en porte-à-faux parce que la culture occidentale (famille, pensée, civisme) se trouve dans un état de crise ou de délabrement alors que l’islam n’est pas d’abord une culture, mais une foi (pour un musulman : La Foi)

Au pire, toute critique est considérée comme du racisme. Beaucoup sont obligés de refouler leur opinion ou leur appréciation parce que, tout en étant foncièrement non racistes, ils savent que s’ils émettent des doutes sur le parti-pris muticultutrel régnant, ils seront honnis.

Le fait est que, mis à part Min Hadj, aucun musulman ne proteste contre le terrorisme islamiste, comme si eux-mêmes vivaient dans la peur. Cela nous fait souvenir des analyses de l’historien Jean Delumeau qui caractérisait le christianisme, en une période de son histoire au Moyen âge, de « religion de la peur ». Y a-t-il une opinion publique islamique?

Remèdes : l’alphabétisation pour ceux qui en ont besoin; pour les européens comme pour les musulmans : l’instruction (l’esprit et les matières scientifiques, mais aussi les langues anciennes et modernes, l’ouverture de l’esprit aux humanités), l’éducation civile (laïcité, liberté religieuse). La conscientisation pour des projets communs : droits de l’homme, sauvegarde de la planète, redistribution des richesses, conquête spatiale, par exemple.

Du côté chrétien : La séparation du politique et du religieux n’est pas un acquis de pour tous les chrétiens : Orthodoxes Grecs, Russes, Irlande, intégristes catholiques, fondamentalistes protestants.

Des organismes de rencontre et d’échanges ont été mis en place et fonctionnent tant du côté catholique que protestant en Europe, mais atteignent-ils au-delà du petit cercle des élites tant chrétiennes que musulmanes ? Alors même que l’oecuménisme intra-chrétien ne sort pas de son hiver.

Les relations interreligieuses sont à l'ordre du jour, les théologies de la religion qui tendent à remplacer la théologie chrétienne.

Il n’y a pas de conseils à donner en ce qui concerne nos relations personnelles avec les musulmans, dans chaque cas particulier nous avons à nous poser la question : mon vis à vis est-il demandeur d’un dialogue, que peut-il m’enseigner sur sa foi, que puis-je lui dire de la mienne*, en quoi puis-je l’aider ou recevoir son aide, quelles sont les limites qui lui sont imposées, celles que je m’impose à moi-même ?

* (je constate combien les membres de nos paroisses sont peu au courant de leur foi et de leur Église, combien ils sont peu ou mal préparés à les présenter simplement et exactement, avec les nuances vécues dans notre –assez relative- diversité),

Il serait intéressant de savoir les expériences des uns et des autres en ce qui concerne les contacts qu’ils ont avec des musulman-e-s dans la vie courante. Je recevrai volontiers vos témoignages.

Balayons devant notre porte : Avant de mettre des étiquettes sur les autres et afin d’être des témoins, demandons-nous quelle est notre situation face à la modernité. Modernité qui résonne essentiellement comme liberté.

Que signifie pour nous le mot de « liberté » ? Faisons-nous la différence entre l’indépendance et la liberté ? Entre la liberté et l’indiscipline ? Entre la recherche de notre originalité et la liberté ? Entre notre liberté et notre difficulté à vivre en société ?

Une liberté sans responsabilité directe ou indirecte et sans risque pour soi et pour les autres, n’existe pas.

Comme protestants, nous n’avons ni interdits ni obligations ni croyances ni décrets dogmatiques, ni direction de conscience, en revanche, nous avons une inspiration qui découle de notre écoute de la parole de Dieu, des exhortations qui nous sont délivrées par la prédication de cette Parole, des exemples tirés de l’Écriture, de l’histoire du christianisme, des informations que nous recevons sur les témoins (peut-être les martyrs) actuels de la foi chrétienne, même si c’est parfois de manière critique, nous partageons le patrimoine spirituel, intellectuel, artistique, de l’Église, son histoire est nôtre, depuis ses origines, nous avons une éthique et une pensée théologique vivantes auxquelles nous aident les biblistes, les théologiens, les historiens du christianisme, nous bénéficions du soutien et du secours vivants de la communauté locale, régionale, nationale, mondiale à la vie spirituelle, l’activité caritative et le témoignage de laquelle nous participons activement.

Jacques Gruber

samedi 26 mars 2011, sur le 5, à propos de la mosquée de Cologne : l’islam exige l’intégration, mais refuse l’assimilation ; nous, nous demandons l’intégration de l’islam, mais pas l’envahissement par un mode de vie, des traditions, une mentalité qui nous ramènent cent cinquante ans et plus en arrière (J.G. 27 mars 2011).

Mars 2009

CLEMENT ET MISERICORDIEUX

Le lundi 20 mars, à la tribune de la Conférence contre le racisme qui se tenait au Palais des nations à Genève, M. Ahmadinejad, président de la République islamique d’Iran a prononcé un discours mettant gravement en cause le sionisme, l’État d’Israël et le peuple Juif.

Ce qui m’a frappé, c’est que l’orateur a fait précéder ses propos vindicatifs d’une invocation au Clément et Miséricordieux.

C’est de ce même Nom que le terrorisme islamiste se réclame.

Cette contradiction est incompréhensible.

On pourrait penser qu’elle relève de la schizophrénie.

C’est le reflet d’une situation qui, naguère, était celle de la chrétienté. Au Nom du Dieu d’amour, n’avons-nous pas conduit des croisades, mené des guerres (même entre nous), brûlé, exterminé ?

L’Occident en a tiré des leçons : la séparation du théologique et du politique, la séparation des pouvoirs (législatif, juridique, exécutif) allant de pair avec la division du travail, la laïcité définie et vécue différemment ici et là, mais considérée comme irréversible.

L’islam n’en est pas là et cette vision moderne va à l’encontre de la Charia.

Nous n’avons pas de leçon à donner, mais nous ne devons pas non plus nous décourager du dialogue.

Nous avons plusieurs choses en commun : les roses (celles d’Ispahan, celles de Mandres), la Clémence et la Miséricorde divines.

La clémence parle le langage du pardon, la miséricorde parle le langage du cœur.

Nous demandons la clémence pour le pécheur repenti, pour les mauvaises pensées, les paroles blessantes, les injustices, les violences dont nous nous sommes rendus coupables.

La miséricorde s’exerce pour les malchanceux, les laissés pour compte. Elle guérit des frustrations et du ressentiment, du mépris dont sommes l’objet. Elle éloigne de nous la tentation de la supériorité.

Mais il y a des nuances : la Clémence est plus proche de la condescendance que de la compassion (bouddhiste, biblique) et la Miséricorde n’est pas encore l’amour au sens de la charité : l’amour de celui qui donne sa vie pour d’autres.

Clémence pour le fautif.

Miséricorde pour les blessés de la vie.

La Clémence et la Miséricorde sont des Voix prophétiques qui ouvrent des Voies de salut, elles nous parlent de Dieu comme de Celui qui ouvre les chemins de la réconciliation.

Or, dans la réconciliation personne n’est perdant, nous ne sommes pas obligés d’abandonner notre identité, au contraire, la personnalité de chacun, celle de Dieu, la nôtre, celle de tous les autres, Juifs, musulmans, chrétiens, hindouistes, bouddhistes, animistes, incroyants, s’y épanouit et, en même temps, aucun de nous ne peut se satisfaire de ce qu’il est, nous ne nous jalousons plus, nous éprouvons une émulation réciproque.

Jacques Gruber

Avril 2009

Sur Jean 15,12-17

Il y a une condition (« si vous faites ce que je vous commande, v. 14) et une promesse (Je vous appelle amis parce que tout ce que j’ai entendu auprès de mon Père, je vous l’ai fait connaître » v. 15). Le commandement c’est « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (v. 12).

Commandement qui est plutôt un exemple : « Si vous suivez mon exemple, vous serez mes amis ».

Promesse qui établit une double intimité : entre le Père et Jésus, entre Jésus et nous. C’est la médiation.

Élection : Cela ne vient pas de nous « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous a choisis » (v. 16) : le seul moyen est la grâce, il n’y a pas de raison. Comme dans le Premier Testament, l’élection est en vue d’une charge dans l’œuvre de Dieu.

Conséquence concrète : « Pour que vous alliez et que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure (v. 16). Ceux qui suivent l’exemple de Jésus portent du fruit. Nous en portons, vous en portez, mais nous ne les voyons pas parce que nous avançons sans nous retourner. Les autres les voient, les cueillent et s’en nourrissent. Parfois, si l’occasion s’en présente, ils nous remercient : « En ces moments cruciaux, vous m’avez écouté, parlé, embrassé, donné un verre d’eau, un sandwich, une couverture… ». Nous sommes alors les plus étonnés. Le souvenir de la rencontre nous revient bien, peut être même l’acte que nous avons accompli, mais jamais nous n’aurions pensé qu’il aurait eu une si grande conséquence.

Jacques Gruber

Mai 2009

À propos de deux maladies actuelles du protestantisme

Le christianisme est bien malade.

Chacune de ses branches a ses maladies propres.

Parmi celles dont souffre le protestantisme, je suis sensible à deux, en particulier : le fondamentalisme et l’exégétisme.

Le principe du protestantisme n’est pas sola scriptura, mais, ensemble, sola gracia, sola fide, sola scriptura : en latin trois ablatifs par trois façons d’être agis : par la seule grâce, par la seule foi, par la seule Écriture. Il s’agit « du » sola scriptura », pas « de la » sola scriptura .

Quand Dieu a agi par la grâce, il a, en même temps, agi par la foi et par l’Écriture et ainsi, pour chacune de ces trois affirmations.

L’Écriture, seule a être pourvue d’une majuscule, se détache des autres et les supplante.

De deux façons :

le fondamentalisme qui consiste à prendre le texte biblique à la lettre, considérer les événements de l’histoire sainte comme appelés à se reproduire copie conforme, le texte se récrit dans le contexte d’aujourd'hui ;

l’exégétisme, l’exégèse, qui consiste à expliquer les textes, voire les décoder, est une excellente discipline, sauf si elle remplace le message. Le texte ne nous met plus en question, il est mis en question.

Prendre le sola scriptura comme une affirmation se suffisant et non comme un « être agi par » avec la foi et avec la grâce n’apporte pas la salut, mais remplit deux de nos aspirations humaines primaires : le simplisme (qui confond la Parole avec le texte) et la curiosité (qui met la Parole en question et non soi par la Parole).

Juin 2009

Se souvenir et apprendre

Devoir de mémoire, purification de la mémoire, débats et loi sur le niqab et la burka

Dans ses Mémoires d’outre-tombe, Chateaubriand disait en parlant des anciens émigrés auxquels les lois de Napoléon et de la Restauration avaient permis de rentrer en France : « Ils n’ont rien oublié et rien appris ».

Déportation : anniversaire de la fin des camps : sachons ne rien oublier et sachons apprendre quelque chose de ce qui s’est passé.

Niqab : la fidélité au Coran et à la Tradition exclut-elle d’apprendre qu’une civilisation ouverte, un pays choisi, une terre d’accueil, ne sont pas des nations conquises, que l’Europe a des valeurs propres qui sont non seulement respectables, mais d’avenir pour l’être humain ?

Nous souffrons encore aujourd'hui des séquelles du nazisme et du stalinisme, de la permanence des intégrismes, du fanatisme religieux. Nous avons souffert ou même nous souffrons dans notre corps, dans notre esprit, dans notre coeur. Notre Europe a traversé l’absolutisme royal, la Réformation, les Lumières, les révolutions, l’essor scientifique, le colonialisme, trois guerres suicidaires, elle a connu les humanismes athées, les théologies de la libération, les crises financières, économiques et sociales.

Qu’est-ce que cela nous a appris ? Est-ce la haine, l’égoïsme, la vanité de toutes choses, le relativisme, le nihilisme, le repli sur nous-mêmes, le libéralisme inconsistant, le laisser-aller moral, la préférence donnée à l’informel, la veulerie, la lâcheté ? Ou est-ce la lucidité spirituelle, le courage de protester et de résister au prix de nos biens, de nos affections et de notre tranquillité ?

Pensons-nous en être quittes avec un culte du souvenir ? Avons-nous la nostalgie des temps passés, de la chrétienté constantinienne ? Nos comportements extérieurs, très libres, peuvent habiller des mentalités anciennes : médiévale, antique, barbare, patriarcale, archaïque.

Si nous n’avons rien appris, à quoi sert de se souvenir ? |A entretenir des ressentiments ? À nous conforter dans la bonne conscience .

Rappelons-nous l’histoire racontée par Martin Niemöller (pasteur allemand antinazi déporté au camp de Dachau dès les années 30) : « Ils sont venus arrêter les Juifs, mais je n’étais pas Juif, cela ne me concernait pas. Ils sont venus arrêter les communistes, mais je n’étais pas communiste, cela ne me concernait pas. Ils sont venus arrêter les tziganes et les homosexuels, mais je n’en étais pas, cela ne me concernait pas. Enfin, ils sont venus m’arrêter moi-même, et il n’y avait plus personne pour me venir en aide ».

Croire que Dieu a été (est) sourd et inactif, c’est la victoire posthume d’Hitler. et de Staline.

Avoir peur des fanatiques, c’est la victoire à venir des terroristes actuels.

Qu’avons-nous à apprendre de la Choah : une mémoire sans ressentiment, une leçon de vigilance. Qu’avons-nous à apprendre du niqab ou de la burka : à retrouver les racines vivantes de notre foi, à vivre d’une parole de Dieu qui ne soit pas transformée en traditions humaines.

« Il n’y a plus de paix pour personne » Jé12, 12, hors de l’Alliance de paix : Jé 34, 25, 37, 26.

Jacques Gruber

Juillet 2009

« Ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de Dieu. »

Le lundi 1^er juin 2009, le vol AF 447 Rio-Paris s’est écrasé dans l’Atlantique, le dimanche suivant nous étions appelés à élire les députés européens. L’un des textes proposés pour ce dimanche était Romains 8, 14-16, j’ai trouvé qu’il convenait à la situation.

« Ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de Dieu : vous n’avez pas reçu un esprit qui vous rende esclaves et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous dans fils adoptifs et par lequel nous crions Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu » Romains 8, 14-16.

La vie conduite par l’Esprit est marquée par les repères que constituent le baptême et la cène. Ces deux moments ont un même contenu : l’union au Christ, mais le premier n’a lieu qu’une seule fois, il correspond à la décision (en principe personnelle) d’entrer dans la vie chrétienne, l’autre se répète tout au long de cette vie, ce sont des étapes, des reprises, des ressourcements. D’autre part, le baptême et la cène peuvent rester formels si nous n’avons pas de contacts réguliers avec la parole de Dieu et avec la communauté des autres chrétiens. Ils peuvent même être cause de scandale lorsqu’ils sont motivés par le seul désir de faire une fête, de recevoir des cadeaux, de faire comme tout le monde et surtout lorsqu’ils sont imposés par toutes espèces de pressions. Hitler et Staline, les nazis et les staliniens, étaient des baptisés, avaient participé à la cène, ils n’en ont pas moins été des fléaux pour notre humanité, des négateurs de la foi, des destructeurs du christianisme. On comprend pourquoi nos sœurs et frères pentecôtistes ou charismatiques en sont venus à requalifier le baptême avec le « baptême de l’Esprit » : une effusion caractérisée pour eux par des dons exceptionnels comme de « parler en langues », de guérir, de recevoir des révélations, d’obtenir des miracles, de convertir.

Plus modestement et en toute vérité aussi, nous pouvons témoigner de la vie conduite par l’Esprit comme d’une vie élargie et affermie sur la base de la justice et de la miséricorde.

Une vie élargie parce que cet Esprit est « Dieu au-dedans de nous », parce qu’il s’agit de l’Esprit qui a présidé à la Création (Ge 1, 1-2). Il n’est ni l’esprit de l’Église, ni celui de quelque autre groupe humain que ce soit ni celui de la mondialisation. La vie conduite par l’Esprit n’est pas une vie conduite par l’Église, mais constitue l’Église. La vie conduite par l’Esprit nous situe dans les dimensions d’un monde et d’un univers ouverts. C’est un esprit de curiosité, d’inventivité, de générosité. En ce jour d’élections européennes, nous nous sentons à l’aise devant de nouvelles dimensions aussi bien spatiales que temporelles.

Une vie affermie : le Saint Esprit n’est pas une garantie contre les accidents, mais elle nous affermit, nous fortifie lorsque les accidents se produisent. Nous ne devenons pas indifférents, stoïques, seulement, si nous sommes affligés, ce n’est pas comme des gens sans espérance (1 Thé 4, 13). Tout est dans la manière (nouvelle) que nous avons de recevoir ce que le destin nous envoie. À moins d’une semaine de l’accidente du vol AF 447, ces remarques prennent toute leur importance, aussi bien pour celles et ceux qui ont vécu ce drame (l‘éclair de l’Esprit soutenant nos esprits est plus rapide que la catastrophe) que pour ceux et celles qui se trouvent confronté-es à une (ou plusieurs) disparition brutale(s) d’êtres chers.

Sur la base de la justice et de la miséricorde : nos vies peuvent être élargies et affermies sur diverses bases : l’argent, le succès, la science, la confiance en soi ou dans l’Homme, la sagesse, la justice. Ici, la base est la justice et la miséricorde (la compassion et le pardon) puisque l’Esprit qui conduit nos vies est celui du Dieu de la Bible qui est Saint, c'est à dire justice et miséricorde. Il ne s’agit donc pas plus de la justice sans la miséricorde que d’une miséricorde sans justice. Chacun appréciera la solidité de cette base par comparaison avec les autres bases.

La vie conduite par l’Esprit n’est pas un commandement (tu dois faire cela si tu veux être sauvé), ce n’est pas un avertissement (tu cours un risque majeur si tu ne choisis une autre voie), ce n’est pas une exhortation (dépêchez-vous de vous engager sur ce chemin avant qu’il soit trop tard), c’est un don que nous saisissons avec joie, un don qui ne fait pas de nous des obligés. Le Premier Testament parle d’Israël comme d’un serviteur (esclave) et d’un fils (Ex 4, 22-23a ; Lé 25,55), les évangiles parlent d’un maître (un entraîneur, un exemple) et de disciples (Mt 28, 16-20), Paul parle des enfants de Dieu, enfantés et dotés d’un avenir par l’Esprit d’adoption.

Jacques Gruber,

Septembre 2009

Pour une rentrée

Il y a deux mille ans, dans le peuple Juif, sur la terre d’Israël, naissait un homme à qui ses parents avaient donné le nom de Yéchoûha (ce qui signifie : « Celui que le Seigneur sauve » en araméen, la langue de l’époque, et correspond en hébreu à Yéhôchoua –Josué-). À la manière de l’époque, en Orient, il s’appelle Jésus fils de Joseph, ou de Joseph et de Marie ou encore Jésus de Nazareth, du nom de la ville où il a grandi. Vers la trentaine, adulte et mature, il va vivre une année qui va s’inscrire comme une traînée de lumière à travers toute l’histoire de l’humanité (trois années suivant le iv ème évangile). Pendant cette année, ses comportements et ses paroles vont susciter des réactions opposées.

Les uns voyaient en lui un rabbi, un maître qui parlait du royaume de Dieu comme on parlerait de sa terre natale, qui mettait en œuvre ce qu’il disait, qui accueillait aussi bien les Cananéens et les Samaritains (avec qui les Juifs avaient rompu toute relation) que les Romains (pourtant puissance occupante d’alors), qui avait avec Dieu (à qui il s’adressait comme à son Père) une relation immédiate. Si bien que certains disaient même de lui qu’il était un prophète, voire l’un des anciens prophètes ressuscité (Élie ou Jérémie, par exemple). Un jour, sur le chemin menant à la ville de Césarée de Philippe, Pierre est allé beaucoup plus loin, il lui a dit que, pour lui, il était le Messie (le Christ), le Fils de Dieu, mais Jésus lui a intimé l’ordre de ne pas répandre cette idée.

D’autres, en revanche, voyaient en lui un juif galiléen quelconque dont on connaissait les parents, les frères et les sœurs, ou encore un impie qui prenai des libertés par rapport à la loi, qui ne pouvait guérir que par la puissance de Béel-Zeboub (Satan), un agitateur qui compromettait la paix publique.

Lui-même se disait « Fils de l’Homme ». Il tirait cette expression du livre de Daniel où le prophète présentait sous cette appellation une figure de la fin des temps, un personnage annonciateur des catastrophes finales.

Il réunissait autour de lui un groupe de femmes et d’hommes au sein desquels il avait choisi douze disciples dont les trois plus proches se nommaient Pierre, Jacques et Jean. C’était sa communauté, sa secte si l’on veut.

Il arriva que ceux qu’ils dérangeaient, qui étaient du côté du pouvoir religieux, social et politique, ont eu raison de lui et ont obtenu du procurateur romain de l’époque sa condamnation à la mort par crucifixion (le supplice réservé aux esclaves). Alors qu’il agonisait sur la croix, les spectateurs ironisaient : « Il en a sauvé d’autres et il ne peut se sauver lui-même ».

Jésus n’a jamais rien écrit et, s’il est évident qu’il savait lire, peut être ne savait-il pas écrire. On ne lit nulle part qu’il fût un scribe. Or, petit à petit, après sa mort, des témoins de sa vie et de son enseignement vont réunir leurs souvenirs dans des textes de témoignage.

Ils le faisaient à la suite de la découverte, le troisième jour après son ensevelissement, au matin de Pâques de l’an trente environ, que la tombe de Jésus était vide et de quarante jours au cours desquels il s’était présenté à eux à plusieurs reprises et sous la poussée d’une force qu’ils identifiaient comme le Saint Esprit reçu cinquante jours plus tard par le groupe des disciples, mais qui étendait ses effets bien au-delà. Saint Esprit qui scellait en eux la certitude qu’ils puisaient de sa résurrection.

La récolte de ces témoignages, leur tri, leur interprétation parfois au sein de groupes, leur mise par écrit, et leur recueil sous forme de livre ont nécessité près de quarante ans. Pour le premier de ces témoignages (l’évangile selon Marc, dont la rédaction remonte peu avant l’année 70), Jésus est le Messie (le Christ), le Fils de Dieu, mais c’est à chacun, personnellement, de faire cette découverte, Jésus, lui-même, a toujours tenue secrète cette vérité.

Le second témoignage (l’évangile selon Matthieu, terminé vers l’année 80) présente Jésus comme le Sauveur du peuple d’Israël et des autres peuples, le troisième (l’évangile selon Luc, rédigé peu après) insiste sur l’aspect du Sauveur de tous les peuples.

Mais avant cela, dans les années cinquante, avaient circulé des lettres, écrite par un Juif qui n’avait pas connu Jésus de son vivant, mais à qui Jésus ressuscité était apparu, sur le chemin de Damas, où il se rendait avec le mandat d’arrêter les disciples de Jésus qui s’y trouvaient : Saul natif de la ville de Tarse (actuellement en Turquie) qui, aprè sa conversion se fera appeler Paul. Ces lettres rendent témoignage à Jésus comme le Ressuscité, le Christ.

Plus tard, à la limite du second siècle (autour de 100), Jean, l’un des douze disciples, rédige un évangile (le quatrième) qui témoigne de Jésus comme Dieu (le Créateur) fait homme. Dans cet évangile, Jésus parle beaucoup de lui-même : je suis la lumière du monde, le pain de vie, le chemin, la résurrection et la vie. Nous comprenons que Jean met dans la bouche de Jésus ce qu’il a, lui-même, découvert au contact de Jésus. Plus tard encore, paraîtra le texte de l’Apocalypse que l’on attribuera à Jean, exilé par la persécution de Domitien sur l’île grecque de Patmos. C’est un livre qui parle d’un Christ céleste (l’Agneau, l’Alpha et l’Ôméga) dévoilant la punition que Dieu va infliger à la puissance zigsmaine persécutrice présentée sous le nom de Grande Babylone, de Grande Prostituée.

Ces deux derniers témoignages sont plus éloignés, plus élaboélaborés et dans les trois premiers évangiles d’ailleurs ont été introduits de textes qui veulent déjà accréditer des thèses dogmatiques à propos de la naissance de Jésus, de son baptême, de sa transfiguration, de certains de ses miracles, de ses apparitions post mortem.

Plusieurs autres témoignages ont été écartés. On en a retrouvé quelques uns (Evangile des Hébreux ou des Nazôréens, de Pierre, de Philippe, de Thomas, Actes de Pilates, etc.). Ce qu’on peut dire à leur endroit, c’est qu’ils exagèrent l’une des lignes des textes précédemment cité et, par là, déforment le message, le comportement, la personne de Jésus, lui enlèvent sa complexité, suppriment les questions qui se posent à son sujet. Il fallait faire un tri, cela a été le travail des gens qui ont défini la liste (le canon) des écrits chrétiens ayant autorité. Travail qui ne se terminera qu’au iv ^ème siècle, parallèle à celui des rabbins sélectionnant les textes de la Bible juive sur une période plus longue encore (jusqu’au ? siècle).

Mon histoire s’arrête là, mais elle n’est pas achevée, elle continue et ce sont des gens comme nous qui, depuis des siècles, continuent de l’écrire à travers leurs témoignages. Prendre contact avec le comportement et le message de Jésus.

Jacques Gruber

Octobre 2009

CHÂTIER ou SAUVER ?

(annotations)

Le père châtie l’enfant qu’il aime, la médecine guérit le malade, le maître punit l’élève indiscipliné, le vengeur réintègre les victimes dans leurs droits et leurs biens, les dieux rétribuent les humains, le libérateur apporte la libération, le Ciel anéantit les impies, les sauveteurs viennent au secours des accidentésle juge applique la loi, condamne ou réhabilite, le policier verbalise le contrevenant, l’éducateur augmente les chances de chacunla morale sanctionne ceux qui enfreignent la coutume, la vertu mérite l’honneur

et la foi ?

Elle sauve ? (Il n’y a que la foi qui sauve, mais de quoi, comment, pour quoi ?)

Réconciliation, rédemption (rachat), régénération

Non pas prévenir plutôt que guérir, mai sauver.

L’interprétation basique est : le mal est un châtiment (divin) :

voir l’expression « qu’ai-je fait au Bon Dieu pour mériter ce qui m’arrive »

certains Juifs ont soutenu que la Choah était une punition pour les infidélités de son peuple.

Pour l’évêque de Linz, en 2009 : le tsunami était est une punition de Dieu pour les indonésiens et les touristes qui fréquentaient ces rivages.

Le sida est le châtiment de Dieu tombant à juste raison sur les homosexuels.

On trouve cette interprétation jusque dans la Bible : la maladie vient du péché Ps 38, 3-5 ; mais aussi Dieu guérit et pardonne, Ps 103, 1-5; Jn 9, 1-7 par exemple.

Nous y trouvons surtout la rupture du lien entre mal, malheur et punition : Ézéchiel : les enfants ne seront plus punis pour les fautes de leurs parents, Job 1, 20-22 et dans l’ensemble ; És 53, 3-5 (celui qui est humilié et souffrant est le serviteur du Seigneur, c’est à notre place qu’il porte ce fardeau), Hé 2,14-18 (il a souffert parce qu’il s’est entièrement mis à notre place, fin de pouvoir nous aider réellement) ; Jn 9, 1-7 : l’aveugle né est pour faire éclater la gloire de Dieu la gloire que Dieu met dans la guérison ;

Jn 8, 18-25 et les douleurs de l’enfantement.

Le problème aujourd'hui est qu’il n’y a plus de conscience universelle du bien et du mal, il y a une Déclaration des droits de l’homme, à côté de laquelle chacun définit le bien et le mal en fonction de son groupe, son église, son parti, ou soi-même

Mc 2, 1-12 : il n’en demeure pas moins que Jésus place le pardon des péché avant la guérison du paralytique. Je vois cela comme la paix avec Dieu : faire la paix avec Dieu avant l’opération pleine de risques, cette paix nous reste après notre guérison complète, mais la médecine ne donne que la guérison, pas la paix avec Dieu. nous pouvons nous retrouver guéris dans notre corps et toujours chargés de nos rancunes, rancoeurs, ressentiments, haines, animosités … en quelque sorte : guéris et néanmoins punis.

Péché originel : nos relations avec le Saint sont brouillées, perturbées, très mauvaises, reniées, le péché originel n’est pas la sexualité, c’est de vouloir etre Dieu , être comme Dieu

Pour les catholiques, la loi naturelle concerne l’ordre de la nature [ ??] considéré comme établi par Dieu, pour Calvin, la loi naturelle était la conscience universelle du bien et du mal, Jean-Jacques Rousseau pensait que ce dictamen de la conscience était universel (la Loi inscrite dans le cœur de chacun selon Jé 31,31), mais il a été compris au sens d’un dictamen subjectif. Pour Kant, l’impératif moral est universel été inné.

Jacques Gruber

Novembre 2009

LES FOURBERIES DE LA MARELLE

Le mercredi 21 octobre, la Compagnie lausannoise La Marelle a donné à la salle des Fêtes de Boissy-Saint-Léger un spectacle intitulé Les fourberies de Calvin

Cent trente personnes ont assisté à ce spectacle très bien joué et remarquablement mis en scène. J’y étais et je suis reconnaissant à La Marelle de m’avoir ouvert les yeux sur les fourberies de Calvin.

Sa première fourberie est de nous avoir fait croire qu’il s’appelait Calvin alors que son nom de famille est Cauvin. Dans la foulée, il a caché sa fourberie en prenant pour devise « Le cœur sur la main », et en avançant à visage découvert pour mieux cacher ses ruses.

La deuxième fourberie est de nous avoir laissé penser qu’après cette vie, nous pouvions espérer un séjour de paix entre humains pardonnés. Mais c’est tout autre chose. C’est un lieu où des justes se relaient pour rappeler leurs fautes aux injustes. Les justes que sont Noé, Michel Servet ou l’abbé Pierre ne s’en font pas faute à l’égard du réformateur. Et ils ont bien raison puisque Noé était le seul juste à son époque, que Michel Servet était médecin et théologien alors que Calvin n’était qu’un pasteur, que l’on ne saurait reprocher à l’abbé Pierre quelques autres bûchers très catholiques et que tous les discours se valent du moment qu’ils sont sincères.

La troisième fourberie est de nous avoir fait croire que l’Église s’était réformée. Les acteurs nous ont très bien montré que c’est aujourd'hui bien pire que dans toutes les autres Églises. Je connaissais quelque exemples de la misère de nos églises locales, mais les acteurs nous en ont montré toute la gravité du mal : les conseils d’Église ridicules, la prédication prétentieuse et vide, le dévotion des publicités remplaçant le culte des reliques. On en a bien ri.

Le pire est que Calvin a réussi à nous faire croire qu’il possédait une dimension universelle sur les plans théologique, social, économique, politique alors que son bilan est nuisible.

Dernière fourberie : Calvin, après avoir découvert, grâce à une vision, que Dieu était une femme et qu’elle était noire, veut retourner sur terre pour dire qu’il a eu tout faux. On ne le lui a pas permis de peur qu’il ne fasse pire encore. Et puis, ce n’est pas nécessaire puisque notre exégèse l’a bien corrigé sur ce point comme sur ceux de la prédestination et de du témoignage intérieur du Saint Esprit, de la sanctification qui ne sont, au mieux, que mômeries. D’ailleurs, les Juifs, les orthodoxes et les catholiques et même les musulmans sont là pour rectifier la fausse image que Jean Cauvin alias Jean Calvin nous a donnée de Dieu. Eux, ils savent depuis longtemps que Dieu est noir et que c’est une femme. Ils plaignent bien les protestants de demeurer seuls dans une si grande erreur, à cause de Calvin.

D’habitude, dans un procès, on a droit à un avocat et on peut produire des témoins à décharge. Si La Marelle n’a pas pu en trouver, c’est que Calvin est indéfendable. Pourtant, quand même, il a créé une marque de sous-vêtements pour hommes qui est internationalement appréciée.

Heureusement que nous avons La Marelle. Nous pouvons être fiers de cette troupe qui est l’ambassadrice de notre protestantisme. Nous lui souhaitons bon voyage et une suite méritée de francs succès auprès des gogos protestants et autres. Mais, surtout, qu’ils fassent attention de ne pas rouler à contre sens (sur l’autoroute).

votre bon Entendeur (alias Jacques Gruber)

Décembre 2009

Rome-Cantorbery

Que s’est-il passé en novembre 2009 entre Rome et Cantorbery ?

Mgr Rowan Williams, primat anglican a rencontré le pape Benoît xvi au Vatican.

Les deux chefs d’Église ont signé un acte permettant aux fidèles et membres du clergé anglican qui contestent l’actuelle orientation de leur Église d’être accueillis dans l’Église romaine.

Dans l’Église anglicane, la contestation porte sur l’accès des femmes à la prêtrise et à l’épiscopat, sur certaines initiatives de mariages d’homosexuels qui ont eu lieu dans l’Église anglicane, sur l’accession à l’épiscopat d’un prêtre publiquement homosexuel (Mgr Robinson) aux États-Unis.

On évalue à cinq cent mille le nombre d’anglicans qui quitteraient ainsi leur Église pour devenir membres de l’Église catholique.

Dans un article paru dans le Monde en novembre 2009, le théologien Hans Küng a présenté les choses comme une instrumentalisation de l’Église anglicane par le Saint Siège. Benoît xvi y est accusé de procéder à des débauchages, de vouloir créer des uniates anglicans.

Je vois les choses autrement, Rowan Williams, et l’Église qu’il représente, ont semble-t-il pris les devants pour régler un problème interne récurrent de contestataires qui se sont mis en-dehors de la Communion anglicane en refusant d’appliquer les décisions prises synodalement.

Dans la Communion anglicane, les archevêques et évêques ne gouvernent pas directement, ils appliquent les décisions prises par des synodes réguliers.

Ainsi, l’Église anglicane, en la personne de son primat, a entériné pragmatiquement les conséquences de la situation créée par les contestataires.

Le pape a-t-il fait une pêche miraculeuse ou le primat anglican a-t-il procédé à une ablation chirurgicale indispensable ?

Sans doute un peu des deux. L’avenir dira si cette opération a été bénéfique pour chacune des deux Églises.

Jacques Gruber